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   Saber de la historia

Noticia sobre la relación de Walter Benjamin y el Psicoanálisis
  Por Diego Fernández
   
 
La publicación de la inconclusa y monumental obra de Walter Benjamin, Das Passagen-Werk1, en la cual el filósofo judío alemán trabajó cerca de trece años (1927-1940), hasta su trágica muerte, ha permitido profundizar la relación compleja que Benjamin tuvo con el psicoanálisis, la cual ciertamente no se restringe a Freud. Esta relación se retrotrae a dos momentos de la vida (pero sobre todo de la obra) de Benjamin. Sabemos por Scholem que la “primera vez” tiene lugar alrededor de 1918, cuando Benjamin asiste a un seminario de Häberlin sobre Freud, y que se caracteriza –si en esto damos crédito a Scholem- por un rechazo hacia las categorías psicoanalíticas2. El segundo momento tendría lugar harto más tarde, precisamente en el contexto de la elaboración del Libro de los pasajes (hacia 1935) y donde esa relación tendría una especificidad teórica mucho más acuciosa o relevante, pero desde luego mucho más compleja. Hasta ahora, se podría afirmar, no ha sido analizado en profundidad el alcance (diríamos la importancia) que viene a cumplir la teoría psicoanalítica al interior de esta obra. Señalo, en este sentido, el lugar de esta controversia. Por un lado, el pormenorizado libro de Susan Buck-Morss Dialéctica de la mirada: Walter Benjamin y el libro de los pasajes3 (que dicho sea de paso marcó para los lectores de habla hispana una suerte de primera recepción del libro de Benjamin, al publicarse varios años antes que éste) contiene la siguiente y fuerte afirmación: “Resulta erróneo enfatizar el significado que Benjamin daba a la teoría psicoanalítica. En los años ‘30, su recepción estaba, en gran parte, mediatizada por dos corrientes claramente heterodoxas, el surrealismo y la Escuela de Frankfurt”4. Contra esta apreciación, Francisco Naishtat ha señalado recientemente que el psicoanálisis vendría a cumplir un papel fundamental en la historiografía materialista y en particular para el Libro de los Pasajes: frente al célebre reclamo de una “falta de dialectización” que le hiciera saber Adorno a Benjamin respecto del libro, Naishtat señala: “en relación con este supuesto déficit de teoría y de epistemología, [el] psicoanálisis o, al menos la recepción que del mismo hace Benjamin, debía cumplir el papel de un suplemento de teoría para dicha historiografía”5.

Ahora bien, la complejidad de esta relación queda indicada, a mi parecer, por esta “recepción que del mismo [del psicoanálisis] hace Benjamin”, complejidad que para un lector familiarizado con los textos benjaminianos no ha de resultar extraña si se piensa en el uso a ratos tan privativo, diríase hasta arbitrario, que Benjamin hace de la tradición (filosófica desde luego, pero también de la tradición judía y literaria). Sin embargo, en este caso dicha complejidad podría quedar resumida en la original apropiación histórica y política de ciertas categorías psicoanalíticas. Digamos, por lo pronto, las nociones de sueño y recuerdo, memoria e inconciente6. La lectura atenta de los Konvoluts que componen el Passagen-Werk, especialmente los K (“Ciudad y arquitectura oníricas, ensoñaciones utópicas, nihilismo antropológico, Jung”) y N (“Teoría del conocimiento, teoría de progreso”), permiten visualizar la importancia que estas categorías de indiscutible raigambre psicoanalítica vienen a cumplir fuera de ese contexto “original”, a saber, como método para la historia materialista del siglo XIX que se escenifica en París (“capital del siglo XIX”) y sus pasajes.

Sin embargo, y como se ha observado tantas veces en relación con el Libro de los pasajes, Benjamin pensó esta configuración del siglo XIX, y a partir de los motivos que componen los distintos Konvoluts, precisamente como sueño, como “ensoñación colectiva” (“Los pasajes son casas o corredores que no tienen ningún lado externo –como los sueños”, “Los pasajes como imagen del sueño y del deseo colectivo”). De ahí que el interés de Benjamin recaiga menos por el sueño en sí mismo (emparentado con lo que llamó la catástrofe7), que por el despertar de dicho sueño, digamos, por el instante [Augenblick] del despertar en el cual se sitúa el núcleo de lo que a su vez llamó el “giro copericano en la visión histórica [, que] es este”: “se tomó como punto fijo lo que ha sido, se vio el presente esforzándose tentativamente por dirigir el conocimiento hasta ese punto estable. Pero ahora debe invertirse esa relación, lo que ha sido debe llegar a ser vuelco dialéctico, irrupción de la conciencia despierta. La política obtiene el primado sobre la historia. Los hechos pasan a ser lo que ahora mismo nos sobrevino, constatarlos es la tarea del recuerdo. Y en efecto, el despertar es la instancia ejemplar del recordar: el caso en que conseguimos recordar lo más cercano, lo más banal, lo que está más próximo […]. Hay un saber-aún-no-conciente de lo que ha sido, y su afloramiento tiene estructura del despertar” (Pasajes; K 1,2; 394).

Si se atiende a este conocido fragmento del Libro de los Pasajes, se puede entrever que la impronta de dicho giro copernicano concierne al estatuto y a la relación posible con ese pasado. Aquello que atañe al historiador materialista (y a la historia material del siglo XIX como proyecto inconcluso), no es el pasado en cuanto tal, idéntico consigo mismo, y que en cuanto tal pudiera volverse objeto de representación y de rememoración en el presente. No hay, pues, tal “punto estable”. La tarea del historiador materialista, no exenta de un sentido ético (que no es posible elaborar acá), ha de atender precisamente a los fragmentos marginales y radicalmente olvidados –es decir no recuperables bajo ninguna representación, irrepresentable— bajo la forma de un recuerdo intempestivo, dislocador y en cuanto tal, inapropiable. Tal sería para Benjamin el instante fugaz del despertar.
Diego Fernández H.8

_______________________
1. Benjamin W., “Das Passagenwerk”, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1982; El libro de los pasajes Akal, Madrid, 2005.
2. Dice Scholem: “Benjamin asistió a un seminario de Häberlin sobre Freud, acerca de cuya teoría pulsional elaboró una pormenorizada reseña, en la que se pronunciaba en contra de ésta. Con ocasión de este seminario, Benjamin leyó también, entre otras cosas, las Memorias de un neurópata de Schreber que le produjeron más profunda satisfacción que el propio estudio de Freud al respecto”. En Historia de una amistad, Debolsillo, 2008, p. 104.
3. Buck-Morss, Dialéctica de la mirada: Walter Benjamin y el libro de los pasajes, Visor, Madrid, 1995.
4. Buck-Morss, pág. 310.
5. Naishtat, F., “El psicoanálisis en la historiografía de Benjamin. La trama esotérica de una recepción y su impacto en la historiografía materialista de la Obra de los pasajes”. Texto presentado en “Primeras jornadas de Historia, Psicoanálisis y Filosofía”, Bs. Aires, Octubre de 2009, pág, 2; trabajo publicado en CD de Jornadas (ISSN 1852-6241).
6. Como no haré referencia a esta noción en particular, me permito referirme a la comparación que Benjamin realiza en la Obra de arte en la era de su reproductibilidad técnica, entre lo que llama ahí el “inconciente óptico” y el “inconciente pulsional”, probablemente un lugar aún no lo suficientemente explorado en éste, quizá su trabajo más conocido. En Discursos interrumpidos I, Taurus, Bs. Aires, 1989, pág. 48.
7. “Que esto siga sucediendo es la catástrofe. Ella no es lo inminente en cada caso, sino lo que en cada caso está dado […]. El infierno no es nada que nos sea inminente, sino esta vida aquí” Pasajes, N 9a, 1, pág. 476.
8. Doctorando en Filosofía, mención Estética y Teoría del Arte, Universidad de Chile.
 
 
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