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   Serie: Los Nombres del Padre en correlación

Pérek II: “Después del Jérem (excomunión), los Sedarim (lineamientos)” - sexta versión
  San Agustín, moreh (maestro) de la tradición escolástica cristiana.
   
  Por Silvia Nora Lef
   
 
Al retomar el último párrafo de la versión anterior, bien interesante es repensar el lazo entre el Jérem padecido por Lacan y el nuevo Seder instituido tras su nuevo ciclo de enseñanza y transmisión analítica: “De la violencia como única dimensión para forzar los impasses de la lógica, Freud nos lleva al corazón de ese algo sobre lo cual fundar las bases de lo que para él era la ilusión, a la que llamaba según la moda de su época la coartada, la Religión, que yo por mi parte denomino, la Iglesia”.

Dice Jacques Lacan en la clase única dedicada a los Nombres del Padre: “Sobre este mismo campo mediante el cual la Iglesia se conserva intacta, y con todo el brillo que Uds. pueden apreciar, contra la revolución hegeliana, ahí Freud avanza sobre el fundamento mismo de la tradición eclesiástica, permitiéndonos trazar el clivaje de un camino que vaya más allá, infinitamente más lejos, estructuralmente más lejos que el límite que él ha establecido bajo la forma del mito del asesinato del padre”.

Tal vez convenga reparar en lo que Lacan diferencia entre el abordaje freudiano y el suyo propio. Para el moreh Sigmund, la religión re-liga al modo de ilusión, coartada. Para el moreh Jacques, el nombre propio que representará a la religión en su status quo será la Iglesia. Para este último, la misma se conserva intacta en contra del criticismo lógico del pensamiento dialéctico-hegeliano. Según Lacan, el pivote de Freud será atravesando la tradición eclesiástica, para ir mucho más lejos, desde lo estructural. El punto de giro lo constituye el límite colocado en el mito del asesinato del padre.
¿Es el mito directamente vinculable al paganismo, fetichismo e idolatría antiguas?

¿Qué habría en el judaísmo/Iahadut de novedoso e inédito para fundar el vínculo que religa Cielo y Tierra, finito e infinito con la Letra, el Fundamento, la Palabra?
¿Será el Psicoanálisis freudo-lacaniano un espacio de re-ligio donde reina la Palabra, el Fundamento, la Letra como Cura?
¿Qué diferencias se esbozan entre el Nombre del Padre en el marco de la cristiandad y los Nombres del Padre (Uno) en el marco de la judeidad?
¿Será San Agustín un nuevo moreh para aprender de él acerca del encuentro entre el platonismo y la cristiandad?

Dice Jacques Lacan en la clase única dedicada a los Nombres del Padre ( cfr.versión interna de la E.F.A.) : “Sobre este terreno escabroso, movedizo, quería este año avanzar antes de retomar el orden eclesiástico. Pues, por lo que atañe al padre, su padre, los siervos de la iglesia, los padres de la iglesia, déjenme decirles que sobre el padre no los he encontrado suficientes.
Algunos saben que desde mi pubertad practico la lectura de San Agustín. De Trinitate, hace aproximadamente diez años que lo conozco. Lo he reabierto en estos días y no pude dejar de asombrarme sobre lo poco que dice sobre el padre. Ha sabido hablarnos del Hijo sobre todo y del Espíritu Santo, pero vaya a saber qué fuga se produce, automaton, bajo su pluma cuando se trata del padre. Cómo no protestar: en el caso de un espíritu tan lúcido, contra la atribución radical a Dios del término Causa Sui.

Absurdo puntuado sólo a partir de resaltar aquello que les he dicho, que no hay causa sino a partir de la emergencia del deseo.
Lo que es causa y causa del deseo –no equivalente a la antinomia causa y causa de sí- no podría ser de ninguna manera tomado como equivalente antinómico de la causa para él. Agustín, contra toda piedad –intelectual, se inclina ante lo que yo quería articular para ustedes, con todo tipo de ejemplos: Ascher Ehyé, el hebreo.
Yo soy lo que soy, ego sum qui sum, “Yo Soy el que soy”, dice San Agustín –ya en francés suena falso y poco sólido-, por lo que Dios se afirma idéntico al Ser, ese Dios, en el momento que Moisés habla, no será sino un puro absurdo”.

La expresión tradición escolástica remite a ciertas producciones de la filosofía medieval en la que emergen ciertos elementos místicos. El vocablo escolástica procede del latín scholasticus, alusivo al que enseñaba en una escuela, también al que enseñaba las artes liberales en las escuelas monacales. Escolástico designaba además al maestro que enseñaba siguiendo ciertas orientaciones filosóficas y con la adopción de determinados métodos. Si bien suele identificarse a la tradición escolástica con la escolástica cristiana, también puede hablarse en el marco de la filosofía judía de la escolástica judía y de escolástica musulmana, en el seno de la filosofía árabe. En cada uno de los casos, conforme a las peculiaridades y especificidades singulares, se desplegarán las doctrinas filosófico--teológicas y los desarrollos metodológicos, conforme a uno y/u otro punto de partida. Siempre en el marco de la medievalidad, etapa histórica extensiva entre los siglos V y XV.
Agustín es del 354-430. Nace en Tagaste, provincia romana de Numidia. Condensa una suerte de entrelazamiento entre el neoplatonismo y el cristianismo, al que se convierte de adulto. Respecto del tema de Dios, su existencia no vendrá probada por un razonamiento, tampoco será cuestión de fe ciega. Para este autor, aparecerá demostrado en la misma estructura del alma poseedora de fe amante. No será una idea puramente inmanente en el alma. Más bien, el alma aprehenderá la idea del Creador como la de una verdad necesaria e inmutable. Aprehensión imposible de realizarse sin su Existencia. Será el Creador cristiano y revelado, personal, eterno, incorruptible. “Ideo te, quidquid esses, esse incorruptibilem confitebar” (cfr. Conf. VII, 4). Dirá: “En el interior del hombre habita la verdad” (cfr. De vera religione, 72); “La verdad es independiente del alma y trasciende a ésta” (cfr. De libre arbitrio, II, 14). Para su concepción, el alma se trasciende a sí misma en la Verdad, en la Vida primera, en la Sabiduría primera y en la Realidad eterna e inmutable del Creador.

Agustín toma el concepto de Padre Creador del Iahadut/judaísmo. Es desde allí que nace el monoteísmo ético. Si bien, Lacan repara en que Agustín hace hincapié en la figura de Jesús y del intercesor entre ambos, el Espíritu Santo, a su criterio, no tematiza suficientemente la cuestión del Padre. El tema de la especificidad del Nombre del Padre como Schem, Lacan lo remonta al judaísmo, anterior al cristianismo y cuna del monoteísmo ético. Pareciera que en este punto, el judaísmo enfatiza el Nombre del Padre; el cristianismo el Nombre del Hijo.

Por otro lado, el Seminario de Lacan se refiere a los Nombres del Padre. Recordemos que el Uno Creador posee setenta y dos apelativos diferentes en la unidad de su Ser. Así como la Ley, se revela en diversas manifestaciones. El Mesías, Mashiaj, advendrá en el futuro, hacia el porvenir, en la prescripción de la Letra/ el Fundamento/ la Ley. En la Revelación del Sinaí a Moisés, el apelativo de la presentación del Creador reza: Ehyé Ascher Ehyié. Literamente traducido del ibrit/hebreo, “Seré el que Seré”. Promesa ético-práctica, realizativa hacia el futuro. Alianza de Pacto hacia el futuro. Brit Milá/Pacto de Palabra/Palabra Hecha Acto/Ley.

¿Están entrelazados judaísmo y cristianismo en relación al Creador o más bien pareciera haber una distinción en cuanto el primero versa y profundiza en el misterio del Nombre del Padre y lo por El creado; en cambio, el segundo desarrolla y despliega otra versión en cuanto incursiona en el mesianismo de Jesús, considerando a éste la encarnación del Mesías pre-anunciado en las Profecías del Antiguo Testamento?
¿Es el Brit Milá también diferente por cuanto el judaísmo lo instituye desde el registro simbólico, más allá de la insignia vigente en el cuerpo real, tal como lo prescribe el Génesis XVII? ¿San Pablo prescribe a sus fieles prescindir de la impronta física para señalar la preponderancia de la circuncisión en torno al corazón?
¿Jacques Lacan descubre al Creador en los Nombres del Padre?
 
 
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