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   Acontecimiento Traumático

Alguna introducción Posible a lo Traumático como Acontecimiento
  Por Gabriela Insua
   
 
“Imposible de olvidarlo, imposible acordarse de
ello. Imposible, también cuando se habla de ello, de
hablar de ello,y finalmente como no hay nada más que
decir que este acontecimiento incomprensible, es la
palabra sola la que debe sostenerlo sin decirlo”.1

Lo traumático no es prerrogativa de una época, ni un lugar, ni siquiera de los seres humanos, las catástrofes naturales así lo muestran. Pero sí, es el individuo quién puede ubicar un hecho como traumático, y también sobre él caen los efectos del mismo.
Hablamos de “clínica con lo traumático”, la preposición “con” habla de un modo de decir la clínica del trauma: es ahí y con eso, no es por fuera de…, o más acá o más allá de.
No hay perfiles, ni presupuestos diagnósticos, ni standarización del abordaje.
Sí, modalidades del sujeto que ha sido arrasado por un acontecimiento y en sintonía con ello peculiaridades de la clínica.
En todos los tiempos, en todas las épocas los acontecimientos traumáticos atraviesan la historia, pero también es cierto que no son lo mismo los escenarios epocales en los que suceden dichos acontecimientos. En nuestro tiempo hay un creciente proceso de “des-simbolización”, como lo llama Lebrun que se deja ver en la caída de referentes, ritos, estructuras, instituciones, que antes servían de marco al sujeto y que hoy por hoy brillan por su ausencia.
Si algún acontecimiento traumático golpea, la red social está muy debilitada para sostener, para contener lo que estalla. Se suele escuchar hablar de “la caída de las ideologías”, “la declinación de la función paterna”, “la pérdida de referentes”,”la crisis de representatividad”, etc.
Algo de esa “des-simbolización” deja a quién lo padece con menos herramientas frente a un acontecimiento traumático, que de por sí, por definición es arrasador.
Acontecimiento y experiencia son categorías absolutamente distintas. La primera distinción a realizar es que no nos referimos (al hablar de acontecimiento traumático), al trauma del cual hablaba Sigmund Freud en sus primeros escritos.
En la lectura freudiana, por ejemplo en “Los Manuscritos...”: lo que hoy resultaba una repetición penosa, en algún momento había sido un contenido placentero. Esta es la fórmula clásica freudiana: la repetición del trauma sexual no contradice el Principio de Placer, porque lo que se repite ha sido, en el origen, placentero.

En otro tramo de la obra se perfila una distinción acerca del trauma. Freud polemiza con Otto Rank. Éste enuncia el concepto de trauma de nacimiento, y Freud dice no coincidir: no es traumático el hecho de nacimiento “per se”, sino que lo es el estado de desamparo; “hiflosigkeit” con el que el viviente llega a la vida, que lo deja en una situación de inermidad frente al mundo que lo recibe.
Sumado a este último concepto, después de 1920 en “Más allá del Principio de Placer”, a Freud ya no le alcanza con su teoría del trauma sexual y va a decir: que el trauma es siempre la irrupción de energía no ligada y que escapa al Principio de Placer.
Ha advertido que la compulsión a la repetición reproduce sucesos del pasado que no trae consigo posibilidad alguna de placer y que, cuando tuvieron lugar, no constituyeron placer alguno. Por supuesto, a partir de allí, repetición va ir ligado a Pulsión de Muerte.
En adelante, Freud deja de pensar en el trauma como una representación, sino que es todo aquello que está por fuera de la representación
Por lo tanto, podríamos discriminar que hablaríamos de dos tipos de trauma:

El trauma de lo sexual
Que tiene que ver con la estructuración del fantasma y la novela; que vela la falta (que responde al Principio de Placer)

Acontecimiento traumático
Que, por el contrario, hace corte en ese fantasma, avasalla al aparato y no responde al Principio de Placer.

Acontecimiento traumático (adscribimos a la definición de Hugo Cardoso en su “Seminario del Tiempo Lógico”), sería todo aquel hecho que por su magnitud, intensidad y fundamentalmente por su carácter imprevisto, imposible de anticipar, no tiene posibilidad de inscripción o de deslizamiento significante, y queda coagulado con valor de signo.
Decir que tiene valor de signo, quiere decir que es imposible de dialectizar, de deslizar en la metonimia significante.
El trauma no consigue representación, es un real que está por fuera del discurso. No es cuestión de sexual, es cuestión de real.
El saber del trauma no consigue caer bajo represión, por lo tanto no alcanza inscripción.. Davoine dice , no es cuestión de sexual, es cuestión de real; es como si ese suceso traumático (cuando irrumpe en la repetición) estuviera ocurriendo aquí y ahora: ejemplo, flashback de un veterano de guerra.
El traumatizado, por todo esto antes dicho, vive en un presente permanente; no puede olvidar. Primo Levi lo llamó “ el olvido imposible”. El olvido imposible del traumatizado es el retorno de algo donde el sujeto no se ubica, no se reconoce.
En este sentido el trauma repite a través de las generaciones porque no consigue inscripción significante. Tomando esta definición podríamos decir que trauma es:un bombardeo, la guerra, una catástrofe natural (Tsunami, terremoto), un accidente, la violencia de cualquier tipo: del estado, del terrorismo, la violencia doméstica, el abuso sexual infantil, la pérdida del hogar, el abandono, Malvinas, Cromagnon, etc).
Es un sonido permanente, incesante, ininterrumpido. Como esos sonidos que por persistentes ya no se perciben pero que están allí inexorablemente.
Hay una definición de Isidoro Gurman, que siempre me pareció muy clara y acertada:
“…lo traumático es aquello que queda arrojado fuera de sentido, aquello que no puede ser entendido por el niño, que lo expone a un plus de excitación lindante con el dolor”.
Lacan cita en varios textos a William Rivers, psiquiatra de guerra. Era un neurólogo inglés, también antropólogo que en la primera guerra mundial tenía 50 años y trabajó como psiquiatra mil
Una de las cuestiones que William Rivers , psiquiatra de guerra que estuvo en el frente en la primer guerra mundial, muestra no con su teorización pero sí con sus desarrollos clínicos es que, ante el acontecimiento traumático lo que se toca no es el Juicio de Realidad sino el Juicio de Existencia. Y si el analista no percibe esto, su palabra, lo que diga lo que aporte, quedará en el lugar de comparación o de diagnóstico pero no tocará ese proceso de “Bejahung”.
Un profundo respeto y una posición ética y no moral al abordar esas escenas que en presente estos pacientes nos traen, producirán tal vez, el marco propicio para que en un análisis, surja la irrupción, la creación por parte de un sujeto de un significante nuevo que venga a decir, a construir orilla de aquello desamarrado que lo lleva a deambular como espectro en medio del campo minado de su historia.
Un poema escrito por un paciente excombatiente seguramente lo dirá mejor que mi escrito:

“Estalla lo que no se sabe por qué.
Estalla lo que se escucha tronar.
Estalla en mi cabeza que no para.
No sé como parar.
Hay un silencio que no puedo.
Hay un después que nunca fue.
No hay después…
Es hoy, sigue siendo hoy.
Y los demás me miran
entre apenados y admirados.
Y los demás me miran…
Y yo, que sé lo que ignoran
no pienso…veo…
cuando cierro los ojos…veo.
Me ganan las esquirlas,
se me clavan más allá de los años…
en estas pesadillas que me habitan”



1. M.Blanchot, “L Entretien Infinit”, Gallimard, 1969
 
 
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