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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [XXVI]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
Nuestro moreh ibrí/iehudí/judío enuncia en la ponencia expuesta en el Congreso de la Escuela Freudiana de Paris el 8/7/78 que “(…) es el rabbí quien produce, a partir de la Mischná, el texto sagrado ya escrito”.
El rabbí no es sólo significante alusivo al funcionario espiritual o rabino, sino también designa a quien sabe mucho en un asunto y/o disciplina, también a quien re-significa, re-interpreta, al modo de exégeta, al sujeto que realiza una hermenéutica que otorga un sentido, retro-activamente válido. El noseh rabbí/el sujeto nombrado como rabbí reune en la calidad de su ser una multiplicidad de quehaceres prácticos, “sabe hacer”, “sabe leer” la Torah/Ley judía. Leer la Torah implicará comprender un algo acerca del meser/mensaje. Decodificar su simbolismo, deletrear la letra, re-crear un significado. El rabbí consagra lo sagrado del texto con su lectura que no es sino escritura de la diferencia. El rabbí es un noseh ibrí/iehudí/judío, un quien re-escribe la Milá como Circuncisión, “corte en la cifra”, “incompletud en la Palabra”. El noseh/asunto en juego, en danza será la finitud, la falibilidad, la hiancia estructural y constitutiva. Hay una falta, un agujero en lo real que tan sólo el simbolismo podrá circunscribir pero nunca completar. La Ot/letra hebraica hará sagrado el texto en el contexto de su magia, como co-forjadora de un sentido revelado y predicho, anticipado en el Cielo del Midrasch aunque no develado hasta que emerja el texto, el del Juk/la Ley, el de la Torah en su doble versión, escrita y oral. El Talmud es la adición de la Mischná con la Guemará, Ley conjunta be al peh/oralizada. La Torah reza un versículo bijtab/escrito que el noseh rabbí produce desde la oralidad, siendo sagrado como el sueño freudiano. La Mischná nace con el intérprete que deviene rabbí con la polisemia. Nace rabbí, se hace rabbí. Tiene el rab/la multivocidad, la multiplicidad en esta voz que des-arma, des-anuda, des-enlaza un sentido. Noseh/sujeto de noseh/asunto/tema/cuestión. En efecto, la ley que pasa, que se transmite de generación en generación, de dorvador es el Pacto de Palabra, la Palabra hecha Acto, el Brit Milá. Circuncisión que hace corte, corte que regla, regla que regula otro orden, sin pre-juicio, sin pre-concepto, sin unanimidad. En el sin-sentido, en la contro-versia, en el di-senso nace la hermenéutica rabínica. No hay una sola versión, no hay una sola interpretación, no hay una sola hermenéutica, no hay una sola exégesis. Hay rabbí y hay rabbíes, hay rab y hay rabanim. Hay rabino, hay rabinos. Hay rob/mayoría, hay rib/discusión, diversificación. Hay noseh de noseh, sujeto de sujeto, sujeto sujetado, sujeto tematizado, sujeto cuestionado. Desde el límite de la terrenalidad, desde la teoría, desde la técnica se asoma la disciplina, el método. Vale la contigüidad, la proximidad, vale también la diferencia, la divergencia. El rabbí es sujeto en cuestión, trae la polémica, discute, afirma, niega, duda, revela, devela, asiente, disiente, pelea, controvierte, asevera. Está escrito desde una Ley que devendrá a posteriori, aunque fue entregada a priori. El Brit Milá es noseh en cuestión, es marca, es límite, es huella, es Ley. La Torah es Milá. La Milá es Mitzvah. La Torah es Brit Milá. El Brit Milá es Mitzvah. La Ley es Letra. La Letra es Circuncisión. La Letra prescribe una exégesis, una hermenéutica, una interpretación que done un sentido a la humanidad. Esta Letra crea la Palabra que re-crea el Génesis y hace la magia del diálogo como Siaj (¿Mashiaj/ Mesías?). El noseh es noseh, se halla atravesado por un “no saber”, por un “carecer”, por un “padecer”. El hombre hecho del humus habrá de hallar en sí la impronta de su terrenalidad. De este modo, forjará una praxis que escriba la Mischná. En esta versión oralizada de la Torah como Ley se des-cubre el shinui/el cambio/la subjetividad/la diversidad de otros como semejantes que abordan un Otro que tampoco está dado, aunque sacro, se construye. Así entre números y letras, entre la Bet y la Tav, segunda y última Otiot/letras, pruebas, milagros del alefbet/alfabeto hebraico desciende la Alef/, primera letra, inescrutable, inefable, insondable, misteriosa y enigmática. De ella sale todo. Desde allí descienden todas las letras. De su poder infinito creador, de su infinito poder creador sale el creador de la Ley, el rabbí, el noseh, el sujeto de la falta, el sujeto sujetado y/o barrado al registro simbólico de la castración. El rabbí es del humus aunque tiene el Ruaj Adonay. Busca la espiritualidad como trascendencia. Traza una línea. Escribe una letra. Esboza una Ley. Es un hombre aunque sublime. Es un hombre pero divino. Se cuestiona a sí mismo. Se transmite, se pasa, se transfiere como búsqueda, como motor, como deseo en falta, como filósofo, como amor. Amor desde la falta. Amor a lo divino desde la incompletud. Amor a la verdad como Emet. Emet donde las letras hablan del principio y del fin, de la matriz, de la transferencia, de la muerte, de la angustia, de la carencia, del fin.

¿Es Jacques Lacan un rabbi? ¿Puede pensárselo como noseh/sujeto ibrí/iehudí/judío en tanto y en cuanto cuestiona, tematiza como asunto/noseh el Brit Milá? ¿Es la circuncisión el significante humano más evidente, notorio, relevante, resistente e insoslayable? ¿Es el noseh/sujeto iehudí/ibrí/judío quien enuncia un algo cosmopolítico y universal, aunque a la vez singular? ¿Puede pensarse a Jacques Lacan como exégeta? ¿Transmite el Talmud como limud/estudio metódico y sistemático? ¿Es Jacques Lacan un rabbí heterodoxo, dado que consagra un texto ya escrito pero que sale de su pluma? ¿Es Jacques Lacan un rabbí ortodoxo por cuanto se erige como noseh/sujeto activo que pasa, transmite, transfiere la recta doxa, la recta opinión, sin que haya una sino muchas, múltiples, otras, diversas? ¿Es Jacques Lacan analista? ¿Es Jacques Lacan talmudista? ¿Es Jacques Lacan cabalista? Es Jacques Lacan un rabbi? ¿Es Jacques Lacan un rabbí analista? ¿Es Jacques Lacan un rabbí talmudista? ¿Es Jacques Lacan un rabbí cabalista?

¿Es Jacques Lacan un rabbí que produce, a partir de la Mischná, el texto sagrado del psicoanálisis ya escrito? ¿Estaba Lacan pre-inscripto en el Talmud como Transmisión?

* La autora es filósofa especializada en ética, psicoanalista, mediadora y abogada penalista. Su labor pareciera ser pensar algun enlace posible entre el psicoanálisis y el Talmud.
 
 
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