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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [XXXIV]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
Nuestro respetado Jacques Lacan nace como noseh ibrí/sujeto hebreo en el momento en el que enuncia la ponencia intitulada como “Transmisión y Talmud”, en el marco del Congreso de la Escuela Freudiana de París, el 8 de Julio de 1978. Con excepción de la clase única dedicada en Noviembre de 1963 a “Los Nombres del Padre” y algunas menciones puntuales y explícitas en algunos Seminarios, no había desplegado este aspecto identitario con tanto detalle. Nos dice, allí: “(…) es necesario con Freud y con Lacan sostener que el judío es aquel que sabe leer y el que de este hecho no faltaba jamás al seísmo de la verdad; esto no puede hacerse sin añadir que para el talmudista, esta verdad no puede enunciarse más que en hebreo, y el hebreo es la Thorá”.

El noseh ibrí/sujeto hebreo es quien porta, transfiere, transmite este emblema de masoret/tradición. El Brit Milá/ Pacto de Palabra/ Palabra hecha Acto/ Circuncisión inscripta en el cuerpo simbólico del varón, al modo de monumento mnémico de Torah/Ley judía, recuerda la finitud, la falibilidad, la terrenalidad en la condición para los entes del humus. Es el sujeto quien transmite esa cuestión al modo de asunto, tema ex - sistencial: el noseh es significante de ambos significados. El sujeto se transmite a sí mismo, pasa la Ley, transfiere el registro simbólico de la castración que va desde el ibrit/ hebreo como lengua que porta la diferencia y emblematiza esta transferencia. Tanto el noseh ibrí/ el sujeto hebreo como el noseh ibrí/objeto, cuestión, tema, asunto hebreo pasan su esencia como existencia desde la safá/lengua ibrí/ hebrea. Ex-sistencial, al modo de “ser” hacia fuera de ese modo de “ser” hacia dentro. Existencial, a la manera de “ser en el mundo”, esencia en identidad con existencia. De este modo: el noseh ibrí/ sujeto hebreo, el noseh ibrí/cuestión hebrea van, transitan, transfieren su nota en el vehículo significante ibrí/ hebreo como lengua, universal porque habla, escribe y lee a todos los nosehim/ sujetos, a todos los nosehim/objetos, en todos los lenguajes particulares y singulares, incluidos en la diversidad lingüística. De este modo, el noseh ibrí/ sujeto hebreo enuncia desde su identidad singular un algo que denuncia un otro universal, genérico para todo noseh enoschí/ sujeto humano. La Palabra vale Acto, el Pacto de Palabra hace Ley, la Ley hebrea, en honor a su Nombre, circuncida, coloca un límite expreso entre lo Infinito y lo finito, entre Cielo y Tierra. Inaugura una escena inédita en el legado humanitario nombrado como Torah/ Ley, nacida del judaísmo/Iahadut y ofrendada a la cultura entera desde antes del Bereischit/ Creación. Torah escrita y Torah oral como exégesis de aquélla. Talmud como Mischná y Guemará. Adam, significante desde cuyas letras advendrán el Rey David y el Mashiaj/Mesías ya escritos en el significante primero, al modo del primer Ab/ Padre del humus/ del polvo de la Tierra pero que tiene inscripta la trascendencia rujanit/ espiritual en su schem/Nombre. En el primer varón histórico, hallamos el Pacto de la Alef/ primera letra significante hebraica, ot/ llave, clave, prueba, milagro que simboliza al Poder Infinito Creador y al Infinito Poder Creador, Ejad/Uno, hacedor de la realidad desde y por la Milá/Palabra, Letra, Ley; y el Pacto de la dam/sangre. En Adam /Adán está la Adamá/ la tierra como elemento constitutivo de la existencia, la em/ madre, matriz de origen, la dam/ sangre, el fluido vital. El Rúaj Adonay/ Espíritu Santo, divino habrá de hacerlo devenir espiritual y trascendente. Entre las 22 otiot/letras del alefbet/alfabeto hebraico, con carácter sacro, y los diez maamarot/las diez Palabras que crean la realidad; entre las 22 otiot y las aseret Hamitzvot/los Diez mandamientos; entre las 22 otiot y las diez Sefirot/Emanaciones celestiales; entre las 22 otiot y las diez pruebas a las que fue sometido quien devino como el primer noseh ibrí/ primer sujeto hebreo propiamente dicho, Abram, convertido en Abraham tras el Pacto del Génesis XVII se recrean los 32 netibim/Senderos de la Sabiduría, salientes del Pardés/Jardín del Edén, vía de navegación de los cuatro ríos de la Exégesis hebraica: Pschat, Rémez, Drasch y Sod.

¿Es Jacques Lacan un analista didacta, devenido sujeto hebraico, quien porta desde la Letra, el méser/mensaje de Ley? ¿Es el sujeto hebraico un sujeto paradigmático que emblematiza en su cuerpo simbólico la Ley para toda la especie del humus? ¿Es el sujeto hebraico el más resistido por cuanto denuncia lo que enuncia en su propio cuerpo como simbólico para toda la humanidad? ¿Es el sujeto hebraico quien ha dicho con todas las otiot/ letras en su cuerpo real aquello que hace a la conditio sine qua non/condición sin la cual no es pensable ni decible la condición humana? ¿Es el sujeto hebreo quien dice con su ser acerca del asunto hebreo que se pasa en hebreo a todo sujeto, desde la lengua, desde la Letra, desde la Palabra, desde la Circuncisión, desde la Ley, para todo otro sujeto, para cualquier otro, desde su identidad humana? ¿Es el sujeto hebreo ineliminable por cuanto su esencia como existencia es la Ley para todo hombre de todos los tiempos y allí late? ¿Ley que va en su Letra, en su Palabra, en su Acto, en su cuerpo, en su mensaje, en su ejemplo? ¿Es el sujeto judío paradigma de cualquier sujeto humano, con la singularísima impronta de la Ley grabada en su Nombre? ¿Es el trípode ético hebraico: los 7 Principios donados por Noaj/ Noé a sus tres hijos, Sem, Cam, Jafet; los Haseret Hadibrot/ el Decálogo y el Tariag/ los seiscientos trece Preceptos distribuidos en la Torah una precoz donación de sentido a la humanidad en la Antigüedad con impecable vigencia en la contemporaneidad? ¿Es el monoteísmo ético una invitación al amor universal, al respeto por la diferencia, a una ética de la alteridad? ¿Es la caridad una regla de oro? ¿Es la solidaridad un mandato? ¿Es la Ley hebraica la que introduce una idea filosófica que busca la pluranimidad, el disenso, el criticismo? ¿Es el sujeto hebreo quien representa la falta en sí por cuanto porta en su Nombre/schem aquello que es su asunto, su cuestión, su tema, su objeto no sólo de estudio sino su propio objeto como sujeto que es como existente y que hace a su esencia? ¿Son el nombre hebreo, el sujeto hebreo, el asunto hebreo analíticos? ¿Son Sigmund y Jacques, Freud y Lacan dos morim/ maestros devenidos Abot/ Patriarcas de la Letra, del Pacto, de la Palabra, de la Torah como Ley? ¿Ley significante que pasa, se transmite desde una Ley analítica y vía transferencia? ¿Transmisión y Talmud vía materna, a través de la oralidad? ¿Va la transferencia vía ibrí/ a través del sujeto hebreo, mediante su asunto y en la lengua que pasa/ ober esas cuestiones identitarias? ¿Se equivalen el ibrí/sujeto, el objeto ibrí y la lengua ibrí con la Torah/ley que pasan siempre al otro? ¿Es este Otro de la Torah/Ley judía/ Ley en general para todo ente del humus un símbolo puro que regula la convivencia pacífica y armónica entre diversos y distintos otros como semejantes? ¿Son Freud y Lacan dos nosehim/sujetos devenidos talmudim/talmudistas, con esta prescripción de vía oralidad, la de pasar este registro simbólico de la castración como Torah? ¿Analistas? ¿Talmudistas? ¿Cabalistas? ¿Nosehim ibriim/sujetos hebraicos?
 
 
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