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   La Banalización del Mal

Hacia una ética testimonial de la schoá: retorno en el Siglo XXI del Talmud y de su Transmisión…
  Por Silvia Nora Lef
   
 
Nos dice Faivel Wichter, el sobreviviente argentino de la lista Schindler, en el legado del Undécimo Mandamiento: “Me dijeron que no olvidara contarle al mundo lo que ocurrió con los judíos (…) No quiero que se piense que el relato que sigue pasó en un mundo que había enloquecido, donde los hombres se habían vuelto animales y el infierno había irrumpido en la tierra. No es así: los hechos que van a leer acontecieron entre la gente, gente más o menos mala o más o menos buena, igual que toda, alguna más valiente y noble, otra más débil y temerosa, gente decidida y vacilante, fácilmente influible o crítica.”

La Schoá representa, fuera de toda discusión, el límite más grave y extremo que pudo alcanzar la persecución ideológica, la ignominia, la discriminación del Otro, la xenofobia, programada en forma metódica, sistemática e industrial en pleno Siglo XX. El pueblo del que habían descendido filósofos, artistas, literatos, músicos, poetas, en el viejo continente y en Alemania armó una batalla letal contra los representantes del monoteísmo ético original, contra los sujetos ibrim quienes portaban desde el Nombre propio una identidad anclada en el corazón de la finitud humana. Y a esa miljamá/guerra se plegaron, impiadosamente naciones y pueblos completos, que colaboraron para ejecutar el plan siniestro de eliminación del pueblo elegido, tan sólo por enseñar y realizar el monoteísmo ético en este planeta. Salvo por unas pocas excepciones, puntuales y aisladas, de quienes se arriesgaron para salvarlos, la conducta de las mayorías fue aceptar los lineamientos y llevar al acting out las ideas psicóticas de una estructura paranoica: megalómana y extrañada respecto del mundo exterior, en el marco del cual, delirio mediante, se persiguió a los judíos y, por ende, buscó de borrarlos de la faz de la Tierra, sin dejar rastro alguno ni marca de su digna existencia. En efecto, el nombre del sujeto ibrí porta el significante de lo que se pasa, de lo que se transfiere de persona a persona como esencia singular. El término hebraico designa a quien transmite, atraviesa, transfiere ese acervo de masoret, tradición. El verbo hebraico laabor menta al acto de elaborar, procesar, recorrer, transmitir el mensaje. La abirá es alusiva al pasaje, la travesía, al atravesamiento del significante. Abir designa lo transitable, lo pasable, lo transferible. Aber es concebir, embarazar de sentido. Ubar alude al embrión ancestral. Aberá abarca la falta, la hiancia. Haaber es hacer pasar, transmitir esa nota distintiva. En honor a su Nombre, el sujeto ibrí transmite la aberá, la falta, la hiancia constitutiva en el ser hecho del humus, del que no es ni más ni menos que su paradigma universal. En efecto, el sujeto hebreo pasa por donde pasa y deja una huella universal de finitud que tiene que ver con un rasgo común a todo congenere de la especie humana. El ser del hombre, genéricamente hablando, hecho del humus posee una impronta de terrenalidad, finitud, mortandad, falibilidad. En el aporte inédito del judaísmo/iahadut a Occidente reconocemos el monoteísmo ético de la ley mosaica, el Decálogo, los Aseret Hadibrot/Aseret Hamitzvot/ los diez dichos o diez mandamientos que habrán de regular la vida comunitaria humana en equidad, paz, armonía, justicia. El varón ibrí posee en su propio cuerpo físico el emblema de un corte simbólico que anuda finitud/infinitud, Cielo/Tierra, lo humano, lo divino; lo visible, lo invisible. En este sentido, son correlativos el Brit Milá, la Palabra hecha Acto, el Pacto de Palabra, la revelación mosaica, la circuncisión al modo de aquello que des-completa al hombre y le recuerda el límite de su existencia, proveniente del polvo de la tierra. El Yo-Tú que enlaza el diálogo entre lo superior y lo inferior, entre Cielo y Tierra, entre el hombre y su Creador se firma como Pacto dialógico, Pacto de fe, que desde el orden de lo simbólico irá de generación en generación, de dorvador. Así, por la diferencia y singularidad de esta huella en el cuerpo real se connota al sujeto ibrí que con su Nombre/schem transmite, pasa a sus semejantes, a sus otros esta huella del Otro simbólico, garante de existencia e identidad. La enseñanza es cosmopolítica y universal, el judaísmo si bien posee esta singularidad de “nacer con la Ley” no la retiene, la dona como legado, la transfiere a todos, a judíos y a no judíos y con esta nota, se constituye en dador de un universo simbólico, inédito para Occidente, que tematiza anticipadamente el registro simbólico de la castración. Quienes persiguieron al sujeto ibrí no repararon en el hecho de que estaban con su goce mortífero poniendo en riesgo a la humanidad toda, además de no importarles que estaban cometiendo severos delitos, arrasadores de todo límite: un acto de suicidio fatal, un homicidio absolutamente injustificado, una injuria a la Ley, a la Ética, al Honor, a la Vida, al Amor, a la Cultura, a la Diferencia, a la Religión. Un acto de barbarie sado-masoquista, cruento, grosero, sofisticadamente planificado y ejecutado, una efectivización en lo real de la pulsión thanática, un fracaso de la simbolización, una desmentida o renegación del registro simbólico de castración que atraviesa sin excepción a todos los seres del humus, en tanto tales. Si bien no hay explicación justificada, cabe el análisis y la reflexión, la memoria y la investigación de los resortes que llevaron a tamaña tragedia humana. Se hace urgente e imprescindible el estudio de la fuente ancestral que pregona los valores más elevados y el respeto por el otro como semejante, del Otro como Nombre que lega un sentido de Fe, de Mandato, de elevación ética.

La fuente hebraica es ancestral, crea y recrea hermenéutica. Se edita y reedita de generación en generación, de dor vador. De Padres, Abot a Hijos, Banim, de Profetas, Nebihim hacia el pueblo todo o Am, vía transmisión. De transmisión en transmisión. Desde que nace el hebreo como hebreo, ibrí, transfiere el acervo de tradición, Masoret y el Makor, fundamento. Así, cada ibrí, hebreo, en honor a su Nombre Propio, “pasa el legado”, “dona su fe”, “transmite la ley”. En efecto, el aporte central del judaísmo o Iahadut a la humanidad es la Ley, la Torah, el mandato, la prescripción ético-filosófico-religiosa, el nexo y nudo regulativo que vehiculiza y viabiliza la convivencia armoniosa de la comunidad subjetiva humana, donde priman valores que hacen posible la pacífica relación entre congéneres: el respeto por la alteridad, la aceptación sin elisión de la nota distintiva entre personas diversas, el buen Nombre y Honor como conditio sine qua non para instituir lazos sociales, la preservación de la vida, la dignidad como cualidad central en la persona, la lealtad, la fidelidad, el valor en la Palabra, la Palabra como Acto, la preeminencia del estudio, del trabajo, de la familia, de los buenos actos, la sencillez en la vida cotidiana, la humildad, la fraternidad, la introspección, el criticismo. El monoteísmo ético constituye el pivote central de la transmisión oral, a la par de la escrita de la Ley. La Mitzvá, el precepto regula, pone límites, ordena, marca fronteras. Prohíbe pero permite, a la vez. Organiza unos valores centrales que garantizan la armonía, la equidad, la paz social, la justicia.

La Shoá es significante literal de debacle, desarraigo, destrucción de las raíces, pulsión thanática, “encuentro con lo real”. Echa por tierra y arranca de cuajo las diferencias. Elimina la dignidad del hombre, lo degrada, no acepta al individuo como esencial o singularmente diferente. Lo aliena, lo enajena, lo elimina como ser único e irrepetible. Persigue la imposición siniestra y totalitaria de una perversión deshumanizante. Disuelve y disgrega lo inédito de cada sujeto, destroza la eticidad. El sujeto ibrí o sujeto hebraico, paradigma de cualquier otro humano, es precisamente por ello, el más perseguido. El paganismo busca aniquilar y hacer desaparecer el monoteísmo ético y al sujeto que lo representa. Pero el ibrí, caracterizado por dones que lo han entrenado desde el Génesis, Bereischit de su estirpe humana para sobrevivir y transmitir el legado sin hiatos, en medio, durante y aún a través de los cortes operados por la sistemática, metódica y progresiva batalla letal declarada contra él, emblema repetido casi idénticamente en todos los espacios y tiempos históricos, sin excepción, siempre debe sortear una salida y la sortea, estratégicamente, de la mano de la Ley. Así, el arma central del ibrí es su esencia, su calidad subjetiva humana, su condición genérica y universal que le permite reconocer críticamente la nota distintiva que posee respecto de un ser Otro. Es falible, es imperfecto, es hecho del humus o “polvo de la tierra”. Por ende, es terreno y es mortal. Es cuestionador de su falta, mira en sí mismo para derribar prejuicios, busca integrarse siempre con otros, y si son diferentes, mejor aún. El sujeto ibrí porta, transmite una nota universal, válida para cualquier sujeto, sea o no sea ibrí. Eso sí, el conflicto es siempre importante porque debe seguir viviendo para poder hacerlo y siempre se lo ataca, paradojalmente, en su integridad.

¿Es pensable una ética testimonial de la Shoá? Estoy convencida de que lo es. Me lo han enseñado estos Morim o maestros, quienes me han prodigado un testimonio subjetivo, ético, inédito, vivo de su identidad, aunque golpeada, vapuleada, maltratada, también indemne, íntegra, plena de simbolismo y de sentido. En la “escucha” atenta de sus testimonios me transfirieron unos valores inmanentes a la par de trascendentes: el legado ancestral. En efecto, escuchar a Jack Fuchs, a Sabina, a Faivel Wichter, a Herman Meller, a Rosa D. de Caig, entre otros, me ubicó en una línea donde la palabra de cada uno de ellos forjó un nuevo eslabón en la cadena de Talmud y Transmisión, donde los eslabones de esta sharsheret ibrí, cadena hebraica, enlazó un refuerzo valorativo, sui generis. Una apuesta que redobla la vida, la coexistencia en paz, la prevalencia de Eros, en vez de Thanatos. Eros que en honor a la ambivalencia de sus padres: el dios de la riqueza, Porós, y la diosa de la pobreza, Penía, participa y padece ambas condiciones. De ese modo, se vuelve filósofo, en tanto ama la sabiduría, puesto que carece de ella. Así, la búsqueda del ideal regulativo o de una idea de bien, o bien de una idea ético-virtuosa pareciera ser un sendero pensable y posible de transitar. El discurso como testimonio ético nos transporta y guía. Jack nos dice en Tiempo de Recordar: “Se debe aprender que la civilización genera la anticivilización y la refuerza, de modo constante y creciente. Eso permitirá alertar sobre los problemas de masificación. Cuando se habla de los Eichmann o de los Himmler no se habla de nadie. Cualquier hombre, que no pertenezca al grupo perseguidor, se puede transformar en víctima”. Faivel nos dice en el Undécimo Mandamiento: “Con los Diez Mandamientos alcanza. No hace falta más”. Sin embargo, se requirió uno más y él lo instituyó nombrándolo y presentando con ese nuevo mandamiento el legado de su libro Sobrevivirás para contarlo. Reenvía al quinto del Decálogo puesto que él cumple con el mandato paterno. Y a su vez, en una nueva generación, reedita su propia transmisión con el novedoso aporte. Por su parte, Herman se pregunta en Mi vida durante la Guerra: “¿será el destino, será el azar?” Y casi como Spinoza en su Ética, enlaza una y otra vez la libertad humana y el acaso. Cuando transmite al rab datí, al rabino ortodoxo el mensaje de su hijo vivo, retorna la transmisión del legado ancestral que le da una brajá, una bendición que le anticipa la salvación para él y para su futura descendencia. Otro legado, otro nexo, otro nudo ancestral, en otro eslabón de idéntica cadena. Si bien Herman se torna escéptico para con el ritual, su fe queda intacta y el misterio de la Ley en la que su vida se halla incursa, labra su camino. Rosa tenía menos de cuatro años cuando estalló la guerra y le fue arrancada la niñez. Ella y los suyos fueron burlando al nazismo hasta quedar a salvo. Más de siete años sin paz, hasta que pudieron salvarse. Los protegió la Ley. Sus poemas y relatos transmiten en medio del terror y del temblor de la guerra, sus ideales intactos de “esperanza en la nueva vida” renovada fe, la alegría de una niña que sólo quería jugar y que deseaba ya desde entonces firmemente que no haya más desastres que asolen la humanidad. Sabina nos expresa, mediante su legado: “Durante cuarenta años guardaba ese dolor dentro de mi alma, callada como el mundo calló mientras nos mataban. Después de cuarenta años empecé a hablar y a contar como se cuenta la Hagadah. Lo que fue un alivio para mi corazón. (…)”. “El día de hoy yo me dirijo a la humanidad y con desesperación en mi alma, pregunto ¿cómo pudo haber sido tan indiferente el mundo entero?, dejando que pase un asesinato tan vergonzoso, como en el que pasaron Alemania, Polonia y toda Europa? Yo me siento entre los seis millones de muertos y apelo a la humanidad, a los credos, a los derechos humanos y a todos los que pueden sentir algo uno por el otro: ¿por qué callaron? ¿Dónde estaban? Ahora que estamos en vísperas del día de la Schoá le pido al mundo que haga un análisis de esa tragedia inhumana que pasó en el siglo pasado. Que no permita que nunca más pase una calamidad tan tremenda y dolorosa”.

Faivel nos recuerda: “Las cosas ocurrieron simplemente porque una lógica humana, política, histórica las hizo ocurrir…”
Estos maestros nuestros escriben, testimonian, mantienen la inmutabilidad de una ley como eterna que se reedita en cada uno de ellos de un modo único, irrepetible, singular, inédito. El mensaje de transmisión del legado ancestral retorna con una fuerza increíble, de unión, de ligazón, de construcción, de creación y de recreación. Todos ellos nos recuerdan, paso a paso los sucedido, y nos recomiendan no olvidar, a fin de evitar la traumática repetición. Una ética testimonial de la Shoá pareciera rearmarse a partir de un hilo conductor, gestor de la identidad: la Ley, en pleno siglo XXI, al modo de un otro eslabón de Transmisión y Talmud
 
 
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