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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [XVII]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
Dice Jacques Lacan en Transmisión y Talmud, discurso expuesto en el Congreso de la Escuela Freudiana de París el 8/7/1978: “En el célebre capítulo VII de la Interpretación de los sueños, titulado Psicología de los procesos del sueño, en la sección I llamada El olvido de los sueños, Freud escribe: Nosotros tenemos acordada, interpretando los sueños, la misma atención a cada matiz de los términos en los cuales ellos nos eran referidos; incluso cuando encontramos una palabra desprovista de sentido o insuficiente, pareciendo indicar que no se hallaba traducción exacta del sueño, nosotros hemos respetado esta laguna.

En una palabra, hemos tratado como un texto sagrado. Lo que según numerosos autores sería una improvisación arbitraria, edificada de prisa en un momento de embarazo.
No es un maestro de Talmud, el que suscribiría cada palabra de esta cita, si se le propone aplicarla a la lectura de la Thorá. En efecto, ¿qué es el método del Midrasch? El método crítico que es eminentemente el Midrasch, consiste justamente en esto que trata la Thorá como un texto sagrado, y que acuerda la misma atención a cada matiz de los términos en los cuales está escrita”.

El Lacan judío, moreh iehudí/ibrí describe insistentemente la analogía entre lo sagrado del texto/kadosch del sueño en Freud y lo sagrado del texto de la Thorá en su versión oralizada, el Talmud. De idéntico modo, la letra/Ot hace a una interpretación con sentido y crítica, en cada caso. Lejos de la arbitrariedad, cabe una exégesis metódica y sistemática, conforme a la letra del Drasch/investigación, disquisición, desde lo homilético. Con la letra Mem, la de la de la mediación activa, intercesión e interposición del Drasch: Midrasch. ¿Mí Drasch? ¿Quién investiga? ¿Má Drasch? ¿Qué investiga? Sujeto y Objeto en correlato desde la construcción de un saber que ya está escrito pero que adviene con la reescritura, “falta mediante”. Noseh es sujeto y a la vez es tema, materia, disciplina, asunto. Noseh/sujeto que se transmite a sí mismo vía Méser/mensaje de Masoret/tradición. Exégesis, una de las cuatro posibles según la sigla del Pardés. Las otras tres: Pschat, literal; Rémez, filosófico-teológica y Sod, la místico-cabalística. Así, la exégesis del Midrasch, interpretación profunda y amplia de la Thorá, se divide en lecciones/Perushim, agregadas a Prédicas/Derushim. Las Meguilot/constituyen el Midrasch Rabá, a las que fueron adicionadas los Likutim/Libretos. El Midrasch Halajá se refiere a la legislación, a diferencia del Midrasch Hagadá que ingresa en los valores ético-espirituales. En concordancia con la formación del inconsciente denominada sueño/jalom, vía de acceso regio para develar la Emet del sujeto en Freud, emerge el sentido de la exégesis/Perush en el Talmud. El Fundamento es la Letra/ la Palabra. El valor está desplazado y se condensa. El Gan Eden/Pardés/Jardín del Edén/Paraíso es la puerta de ingreso a la interpretación. Los Schemot/Nombres del Creador Uno/Ejad, expuestos en setenta y dos apelativos, a través de las setenta facetas de la Torah serán el despliegue, vía metáfora y metonimia de las claves/llaves/Otiot/Letras/pruebas/milagros para acceder a tamaña Revelación, subyacente en la Creación como Sod/Secreto/enigma místico. La inmortalidad será el “objeto perdido” para el ser hecho del humus: Adam, aunque en él se halla el Dmut Adonay , la imagen y semejanza con su Creador ex –nihilo, Adón HaOlam: trascendencia y espiritualidad. De tal modo, la Jaim/Vida se constituye en sagrada. El Etz Hajaim/Arbol de la Vida, cuyo fruto sagrado será prohibido al modo de ingestión para el ser hecho del humus, así como el Etz Hadaat Tob vaRah, el árbol del conocimiento del bien y del mal, vigentes en el Gan Eden/Pardés/Paraíso/Jardín del Edén. Simbolizan la eternidad, la inmortalidad, la sabiduría. La historiografía propiamente humana nace con la expulsión de este lugar sacro, a partir de la cual surge la conciencia de la finitud, de la terrenalidad, de la falibilidad, de la mortandad, la diferencia sexual anatómica, el registro de castración simbólica mediante. Adam y Jaiá/Javá, primera pareja humana cobra apercepción, conciencia de la percepción a partir de la ingestión de los frutos prohibidos. Antes no eran humanos. Nacen como tales a partir de esta falta estructural/hiancia constitutiva/Brit Milá. Circuncisión/Pacto de Palabra/Palabra hecha Acto mediante. La diferencia entre lo divino y lo humano reside en la castración existente como esencia eminentemente humana. Marca de la finitud, incisión de muerte, con la concomitante señal de angustia en la especie humana. Adam posee la Tierra en su Nombre, la Adamá. Cicatriz de falibilidad en su existencia. Sus letras/Otiot son también las de la Em/madre, las de la Dam/Sangre. En él se halla la madre Tierra: Em y el fluido vital: Dam. En las Otiot/Letras de la Tierra, Adamá está inscripto simbólicamente el Adam/hombre, hecho del humus y en la Hei sofit/Letra final, la Letra del Creador Uno/Ejad/Sigla de YHWH/ Aiá/Oveh/Ihié, Ser en los tres tiempos verbales, Esencia=Existencia. En Jaiá/Javá/Eva, primera mujer histórica se halla Jai, Uno de los Setenta y dos apelativos del Ejad/Uno/creador ex –nihilo de lo real (aunque imposible de ser conocido) y la cualidad femenina de ser quien da a luz a la progenie, pro-creadora de los hijos/banim, tras la unión/ijud con el Adam/varón. De ambos, advendrá la biná/construcción amorosa de los banim/hijos, productos de tal ijud/unión. El varón y la mujer nacen como diferentes y co-humanos, co-creados a la par del polvo de la Tierra, Adamá, con el hálito divino: Dmut Adonay, imagen y semejanza con el Creador, co-creadores, re-creadores del orden divino en la Tierra. Este Dmut denota la Dalet/Delet como “puerta de ingreso” a la Maveth/ Muerte. De-velamiento del registro de castración para el ser hecho del humus. Será la Ley/Mitzvá/Torah el emblema simbólico que lleve adelante esa misión y desafío: la Escritura del Principio como Letra y Fundamento. Ahora bien, el Shem/Nombre iehudí/ibrí/judío se escribe desde la cuatriplicidad, desde una ética de la alteridad que destaca y diferencia los términos/conceptos/letras: Milim/Otiot/Debarim que re-escriben, vez a vez, la diferencia, de generación en generación, de Dor vador, de Padres/ Madres/Abot/Imaot, a Hijos/ Hijas, Banim/Banot: donde lo masculino, lo femenino se singularizan porque en ambos, está inscripta la nota distintiva de la ética, de la Ley, del Nombre, de la Falta, de la Promesa, del Convenio, de la Fe, de la Letra. Son distintos pero ambos son humanos, están agujereados por la finitud, castrados simbólicamente aunque poseen la impronta de la Milá/Palabra/Ley en su cuerpo simbólico. La Thorá los re-significa y les otorga una ética de la alteridad a sus Nombres/ Schemot distintivos.

¿Es sagrado/kadosch el texto del sueño como formación del Inconsciente en Freud? ¿Es sagrado el acceso a la verdad/Emet del sueño como Milá/Ley/Mitzvah/Thorá? ¿Es el Psicoanálisis al igual que el Talmud una vía de acceso a la Emet del Pardés? ¿Está (lo) Inconsciente inscripto en el Midrasch como vía exegética? ¿Es el sueño en Freud la vía más directa para ingresar en la exégesis midráschica? ¿Es Jacques Lacan un heredero directo del Talmud ibrí y devela lo que revela en el texto Transmisión y Talmud? ¿Es Freud y es Lacan, tras su moreh, un dilecto transmisor del Talmud psicoanalítico como limud midráschico?¿Se co-refieren los órdenes/Sedarim del sueño/jalom en Freud con el Midrasch en Lacan, ambos escritos en el Talmud iehudí como re-creadores contemporáneos de la Torah desde el Séder vigente en el Psicoanálisis? ¿Es el Brit Milá el hilo conductor del Psicoanálisis? ¿Es el Psicoanálisis una vía de acceso laica y secular al texto sagrado del Midrasch talmúdico?
____________
* La autora es filósofa especializada en ética, mediadora, abogada penalista y psicoanalista. El Lacan judío nació en el cap.III del Nombre del Padre como Arjé de la Creación, editado por Letra Viva en 2008. En Octubre del 2010, Letra Viva le edita: “Traición Fatal: Memorias de un Sociópata”, un guión cinematográfico, en la serie de ficción analítica, obra que anuda la Ley/Thorá con la falta de Ley/Thorá en nuestra inasible realidad.
 
 
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