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   Colaboración

Eticidad, Psicoanálisis, Judaísmo y Cuatriplicidad: Martín Heidegger
  Modos de anudar la identidad subjetiva. Modalidades diversas de desplegar la alteridad desde una dialéctica
   
  Por Silvia Nora Lef
   
 
El silencio retorna como síntoma, por lo que se debe desmitificar el supuesto vulgar de que al no hablar sobre un hecho traumático, éste pierde vigor y cae en el olvido... por el contrario, lo sepultado sin cancelación simbólica discursiva retorna una y otra vez...
José Edgardo Milmaniene, El Holocausto. Una lectura psicoanalítica

Martín Heidegger, Parte I: el dasein humano como “ser para la muerte”. Omisión del Nombre propio hebraico en Ser y Tiempo (1927). (El) Geviert como cuatriplicidad: (los) mortales, (la) Tierra, (lo) divino, (el) Cielo.

Nace en Messkirch (Bade) hacia 1889. Estudia en la Universidad de Friburgo, con filósofos de la talla de Rickert y de Husserl. En 1914 culmina sus estudios, dos años después, en la Universidad lo nombran como Privatdozent. En el año 1923 lo titularizan en Marburgo y en 1928, el año en el que se jubila Husserl, lo titularizan en Friburgo. En 1933 es elegido rector de la Universidad, donde otorga un discurso de ingreso al cargo en el que se explicita su adhesión indubitada al nacionalsocialismo. Al año del nombramiento, dimitió del rectorado y continuó enseñando, en el marco de una vida retirada. Fue suspendido del empleo público en 1945 y recién en el año 1952 pudo reingresar en la Universidad.
Desde el punto de vista de su producción eminentemente filosófica, se habla de dos momentos o fases en su pensamiento: “el primer Heidegger”, representado por Ser y Tiempo y la conferencia acerca de ¿Qué es la Metafísica? y, “el último Heidegger”, alusivo al autor en su producción posterior. Esta fase incluye sus escritos acerca del pensar, acerca el lenguaje. Otro enfoque, el Heidegger previo a la conversión, al reverso, al Kehre, el que versó la pregunta sobre el ser, el que tematiza el Dasein como “ser/estar en el mundo”, a diferencia del Heidegger post-Kehre, que sostuvo frases como “El hombre habita en la casa del ser: el lenguaje” o “El hombre es arrojado por el Ser”.

Hay una diversidad de cuestiones filosóficas que retornan una y otra vez en Heidegger: “el juego del Ser”, “el Ser al modo de esenciador del Ser del hombre”, “el Tiempo y el Ser”, “el Ser y el Lenguaje”, “el Ser y la Existencia”. Algunos autores hablan de diversas fases en el marco de su producción filosófica. Richard Corner habló de “filosofía de la muerte”, “filosofía de la nada”, “filosofía del ser” y “filosofía de la gracia y el sacrificio”. El primer momento llegaría hasta 1929, el segundo, desde 1929 hasta 1936, el último desde 1936 en adelante. Por su parte, Antonio Nuño ha diferenciado el “período sistemático” (en el que se incluyen Ser y Tiempo y Kant y el Problema de la Metafísica) del “período historicista”, posterior a 1929, año en el que se publica la primera edición acerca de Kant. Algunos lo han nombrado como “filósofo de la existencia”, con ciertos postulados analógicos a Jaspers, a Kierkeggard, entre otros. Hay autores que lo consideran como “filósofo existencialista contemporáneo”. El propio Heidegger rechazó una u otra denominación. Su preocupación constante versó acerca de la pregunta por el Sein, (Ser), más que la analítica del Dasein. En este último sentido, podría interpretarse que Ser y Tiempo constituye el primer ataque metódico al problema del ser, desde la óptica de una analítica existenciaria, cuyo epicentro es ontológico. El Dasein es un ente, a diferencia de otros en tanto y en cuanto “en su ser le va su Ser”. El Dasein será “Ser ahí”, “apertura de la realidad del Ser a la realidad humana como Existencia”. Así, en el Dasein se abre la comprensión del Ser, en relación con lo ontológico. He aquí el salto que va desde lo óntico hacia lo ontológico, dominio eminente y específicamente humano, ámbito del develamiento de una analítica existenciaria. Heidegger propone una suerte de la destrucción de la ontología tradicional, correlativa a una disolución de las capas encubridoras del Ser. Considera su propio punto de partida más radical que el del cogito ergo sum cartesiano, y aún más todavía que el concepto de conciencia trascendental, tanto husserliana como kantiana.

Para postular la analítica existenciaria, se vale de la fenomenología. Intenta ir a “las cosas mismas o en sí”, descubrir bajo los velos del encubrimiento “el ser de los entes”, “la esencia”, “el quid”, “aquello que hace que algo sea lo que es y no otra cosa”. La fenomenología será el vehículo lógico y metodológico de la ontología. Se constituirá en una auténtica hermenéutica que pone en movimiento a la disciplina que develará el Sein, donde la verdad trascendental se equivaldrá con la verdad fenomenológica, en tanto Erschlossenheit, “apertura del Ser”. La obra filosófica editada en 1927 iba a constar de dos partes: una primera, hermenéutica del Dasein respecto de la temporalidad, entendida al modo de horizonte trascendental de la pregunta por el Ser y una segunda, abordada a la manera de desintegración de la ontología tradicional, desde el abordaje fenomenológico.

La primera parte se iba a subdividir en tres secciones: análisis fundamental y preparatorio respecto del Dasein; el Dasein y la temporalidad; un estudio metódico y sistemático del tiempo y del Ser. La segunda parte, en tres secciones: doctrina del esquematismo kantiano; fundamento ontológico cartesiano así como la continuidad de la ontología aristotélica en las consideraciones acerca de la temporalidad. Cuando se publicó, sólo aparecieron las dos primeras secciones de la Parte I, bajo la consabida forma de Sein and Zeit I. A pesar de esto, puede considerarse su obra filosófica del ‘29, Kant y El Problema de la Metafísica al modo de continuidad eslabonada de la Parte II del texto filosófico del ‘27.

El Dasein se cualifica como Existencia, aprehensible por los existenciarios, no mediante categorías (tal como lo piensa Kant, al aludir al espacio y al tiempo en tanto conceptos puros del entendimiento, mediante los cuales los objetos son pensados). El Dasein tiene en sí mismo su propia posibilidad, esto forma parte constitutiva de su propio ser, no predicativo. El Dasein no es un ente sino un existente, un ser en cuya realidad le va su ser. El Dasein podrá existir en las dos modalidades: autenticidad/inautenticidad. De esta forma, serán posibles las dos posibilidades respecto de la tipología de la analítica existenciaria. Dasein, indiferenciado respecto de la autenticidad/inautenticidad, una lectura. Desde la hermenéutica, Auslegung del Dasein indiferenciado, la emergencia como modalidades: (lo) auténtico y (lo) inauténtico. La dirección de la analítica existenciaria propia del Dasein está regulada por la temporalidad. “Ser en el mundo” constituye su estructura central. “Estar en el mundo como un modo de ser”. Desde esta concepción, no habría sujeto en el mundo, tal como lo pensaría la doctrina realista, ni habría un mundo para el sujeto, tal como lo pensaría la doctrina idealista. El mundo no será un conjunto de cosas, sino más bien comprenderá la noción ontológico/existenciaria de la mundanidad. Mundo inmediato será mundo circundante, Umwelt. “Circumundanidad”, “mundanidad del mundo circundante en el cual estoy como Dasein”. “Estar presente”, vorharden a diferencia del “estar a mano”, zuhanden. Lo último es característico de la empleabilidad, de los utensilios como instrumentos útiles, en relación con el uso y la disponibilidad de los mismos. En cambio, el Dasein alude al quien soy, en tanto yo mismo “soy con” Mit-Dasein. En la relación de cada Dasein con los demás, con el mundo, aparece la idea central del Dasein en cuanto “ser en el mundo” “Mit Dasein” como Besorgen, “preocupación”. Modo de ser fundamental.

Literalmente, dice en el ensayo del ‘27: “Al comienzo de esta investigación no pueden discutirse por extenso los prejuicios que cobijan y alimentan constantemente de nuevo el no sentir que haya menester de preguntar por el ser. Estos prejuicios tienen su raíz en la misma ontología antigua. Esta sólo es susceptible, a su vez, de una exégesis suficiente-por lo que respecta al terreno en que brotaron los conceptos ontológicos fundamentales, y por lo que se refiere a la exactitud del sentido y del número de las categorías-tomando como hilo conductor la pregunta que interroga por el ser previamente aclarada y suspendida”.

Respecto del Ser dirá: “es el más universal de los conceptos”. “Cierta comprensión del ser es en cada caso ya incluida en toda aprehensión de un ente”. “El concepto de ser es indefinible”. “El ser no puede, en efecto, concebirse como un ente”. “El ser es el más comprensible de los conceptos”. “El ser ahí se comprende siempre a sí mismo partiendo de su existencia, de una posibilidad de ser el mismo o no el mismo. Estas posibilidades, o las ha elegido el “ser ahí” mismo, o éste ha caído en ellas o crecido en cada caso ya en ellas. La existencia se decide exclusivamente por obra del “ser ahí” mismo del caso en el modo de hacer o el de omitir”. “El ser ahí tiene, en suma, una múltiple preeminencia sobre todos los demás entes”. La primera preeminencia es óntica: este ente es, en su ser determinado por la existencia. La segunda preeminencia es ontológica: en razón de su ser determinado por la existencia, es el ser ahí en sí mismo ontológico. Al ser ahí es inherente con igual originalidad -como un ingrediente de la comprensión de la existencia. Esto: un comprender el ser de todos los entes de una forma distinta de la del ser ahí. El ser ahí tiene, por ende, la tercera preeminencia de ser la condición óntico-ontológica de la posibilidad de todas las ontologías”. El Dasein se determina por medio del Sorge, cuidado. “Estar en el mundo”, “caído en el mundo”, “arrojado en la ex-sistencia”. El Dasein podrá elevarse, levantarse de esta caída, por la angustia, indicador explícito de su nihilismo ontológico. En la conferencia sobre qué es metafísica, Martín Heidegger define al Dasein como “cuidado por...” y concebido “...como angustia”. “Flota en la nada”. Nada que no es supresión del Ser, ni negación del ente, sino más bien propiciación del ente en tanto emergente del Dasein. Surgirá de la Nada y podrá retornar a la misma. Las formas básicas del Dasein en tanto estructura son: “el encontrarse en”, “el comprender” y “el habla”. Ninguna de las tres constituye una modalidad o bien una disposición psicológica. El “encontrarse” es “estar ahí”, “arrojado”, “ex-sistente en el mundo”. El “comprender” alude al “poder ser”, al acto de “constituirse comprensivamente”, íntimamente relacionado con el “proyectar”, con el Ser como y en tanto proyecto, proyecto de su propia posibilidad de ser. Por último, “el habla” constituye una de las posibilidades de “ser en el mundo” como “estar en el mundo”. Formas estructuradas en el “cuidado”, en cuanto le va al Dasein su propio ser. “El cuidado es el Ser del Dasein”. “Pre-Ser ya en el mundo como Ser cabe (los entes que hacen frente dentro del mundo)”. El Dasein como cuidado permite entender al mismo en tanto su carácter se cualifica como analítico- existenciario.

Respecto de la eticidad será conditio sine qua non construir una fundamentación ético-filosófica que de cuenta del accionar humano en tanto y en cuanto Dasein. Precisamente, el “ser humano” poseerá el privilegio respecto de otros entes por ser precisamente aquel sujeto en el que se articula el “ahí, Da” del “Ser/Sein.” Será el “ser humano” quien “arrojado en el mundo”, “existente” deba, responsablemente develar la luz, el claro del Sein/Ser que lo atraviese por ser precisamente “morada del Ser” en cuanto “parlante”. Para Heidegger, recordemos que la “morada del Ser es el Lenguaje” y será ahí, Da, que habrá de realizarse el desocultamiento, la autenticidad, la esencia develadora del Sein/Ser. Por ende, el sujeto humano poseerá una connotación analítico-existenciaria. Será en el marco de lo eminentemente humano, en el marco de la existencia ontológica, donde habrá de revelarse el sentido de todo ente. De este modo, la óntica se remonta a la ontología. Heidegger va en busca de las raíces en los griegos, proponiendo en este “retorno a las fuentes” una consideración no ya óntica sino más bien ontológica. Resulta paradojal que omita la mención explícita de la fuente hebraica, anterior en la Antigüedad a la greco-latina, además de resultar un fundamento prima facie ontológico. En este último sentido, sorprende sobremanera que Heidegger en su producción filosófica silencie la existencia y los aportes de una consabida cuna de Occidente que siempre ha sido nombrada, reconocida, citada por las filosofías y por los filósofos de todas las épocas. A veces, para inspirarse en ella, a veces para diferenciarse de ella. Innegable su extensión, trascendencia, influencia. Inimitable su producción por cuanto ha sido imbatible y a pesar de haber padecido ataques continuos, metódicos, sistemáticos, ininterrumpidos y letales a lo largo de todo el planeta Tierra y a través de todas los tiempos, siempre ha renacido, como el “ave Fénix” y ha vuelto a “donar su Ley”. Paradojal y curiosamente, el Discurso del ‘33, pronunciado al momento de asumir en el rectorado universitario, “rompe la omisión, el silencio”. Inaugura otro discurso, contracara del filosófico, contradictorio incluso con aquél, porque coloca al antes obviado “Dasein Iehudí/ibrí” como el Otro, “enemigo”, “objetivado al modo de peligroso y persecutorio”, “des-subjetivado”, “alienado”, “discriminado”, “inferior”. Los prolegómenos de la “higiene racial” harán de ese discurso un “marco de exclusión difícil de aceptar”. Sobre todo proveniente de un pensador que se propuso darle giros trascendentales a la metafísica contemporánea y volver a las fuentes para hallar en ellas la Verdad como Aletheia, en griego, “des-ocultamiento, de-velamiento”. Lethos era en la mitología griega el río del olvido. La alfa privativa en Aletheia supone “levantar ese olvido”, “suprimir esa negación”, “erigir un algo que permita sacar esa máscara, atravesar esa represión y hallar esa verdad”. Verdad del orden del Ser.

Literalmente, en algunos párrafos del Discurso del ‘33, intitulado “Nationalsozialistische Wissensschulung” (Educación Científica Nacionalsocialista) dice: “Alemanes camaradas de raza (Volksgenossen), ¡Trabajadores Alemanes! Como Rector de la Universidad os doy cordialmente la bienvenida a esta casa. …La creación de trabajo debe, antes que nada, hacer al camarada de raza, desempleado y sin ocupación, ser de nuevo capaz de Existencia (dasenfähig) en y por el Estado y ser capaz de existir en la totalidad del Pueblo (Volksganze). El camarada de raza (Volksgenosse) que ha encontrado trabajo debe aprender por eso que no ha sido dejado y abandonado, que tiene un lugar en el orden popular (Volksordnung), y que cada servicio y cada cumplimiento poseen su propio valor que es fungible por otros servicios y cumplimientos. ..El objetivo es fortalecerse para una Existencia (Dasein) total y plenamente valiosa como camarada de raza en una comunidad racial-popular alemana (deutschen Volksgemeinschaft). Para esto, sin embargo, es necesario: Saber, qué posición se ocupa en tanto integrante de este Pueblo; Saber, cómo este Pueblo renace y cómo se renueva a sí mismo en esta reorganización; Saber, qué es lo que está aconteciendo con el Pueblo Alemán en este Estado Nacional-Socialista (Nationalsozialistischen Staat); Saber, en qué fiera lucha (schweren Kampf) esta nueva realidad fue ganada y creada; Saber, lo que significa el futuro saneamiento (Gesundung) del cuerpo del pueblo (Volkskörpers) y qué demanda de cada individuo en particular; Saber, …Esta voluntad de transformar esta adquisición de trabajo (Arbeitsbeschaffung) en una adecuada adquisición de saber (rechten Wissesbeschaffung) debe ser para nosotros una íntima certeza (innerste Gewissheit) y una fe que jamás será vacilante (nie wankender Glaube), Al sostener esta voluntad, no hacemos otra cosa más que seguir la voluntad superior de nuestro Líder (überragenden Wollen unseres Führers). Ser su comunidad de fieles (Gefolgschaft) significa: desear de forma inquebrantable y en todo momento que el Pueblo alemán reencuentre su unidad orgánica (gewaschsene Einheit), su simple dignidad (einfache Würde) y su auténtica fuerza (echte Kraft) y que como Estado de Trabajo (Arbeitstaat) adquiera continuidad y grandeza. Al hombre de esta voluntad sin precedentes (unerhörten Willens), a nuestro Führer Adolf Hitler un triple saludo”.

Eticidad, Psicoanálisis, Judaísmo y Cuatriplicidad. ¿Cómo pensar este enlace desde lo ético filosófico en Heidegger? ¿Puede acaso obviarse la lectura de sus discursos políticos desde el ‘33 en adelante? ¿Cómo articular la filosofía metafísica u ontología esbozada en sus Proyectos filosóficos con la filosofía política expresada en los Discursos del ‘33 en adelante? ¿Es indisociable una y otra obra? ¿No es acaso el mismo filósofo y una su producción, aunque diferenciada? ¿Puede haber sido el filósofo por excelencia del nacional-socialismo? ¿Su silencio respecto de la Shoá será significativo al respecto? ¿Cómo explicar lazos tan fuertes con iehudim/ibrim tan paradigmáticos como Husserl, Arendt, Marcuse?
¿Entre (el) Cielo, (la) Tierra, (lo) divino, (lo) humano donde ubica el filósofo Martín Heidegger el Dasein Iehudí/Ibrí? ¿Es pensable la omisión del nombre hebraico en su obra filosófica una desmentida respecto de su relevancia y trascendencia en el marco de la metafísica tradicional, desde una ontología fundante? ¿Es aceptable pensar que la mención explícita de su adhesión al nazismo ratifica y refuerza aquella omisión anterior...?
 
 
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