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   Colaboración

Eticidad, Psicoanálisis, Judaísmo y Cuatriplicidad: Heidegger II
  Modos de anudar la identidad subjetiva modalidades diversas de desplegar la alteridad desde una dialéctica
   
  Por Silvia Nora Lef
   
 
“…creo imprescindible mantener vigente la memoria de uno de los acontecimientos más espantosos de la historia. Prevenir -a través de la escritura y el estudio- el olvido configura un modo permanente de homenaje y testimonio comprometidos con las víctimas y su dolor, así como una forma eficaz de contribuir a evitar futuras reiteraciones, a las que son tan proclives los hombres-compulsión a la repetición mediante
José Edgardo Milmaniene, El Holocausto. Una lectura psicoanalítica.

Segunda Parte: Martín Heidegger: el dasein humano como “ser para la muerte”. Omisión del Nombre propio hebraico en Ser y Tiempo (1927). (El) Geviert como cuatriplicidad: (los) mortales, (la) Tierra, (lo) divino, (el) Cielo.

En Ser y Tiempo, obra filosófica de 1927, dice Martín Heidegger: “El ser ahí tiene tácticamente en cada caso su historia y puede tenerla porque el ser de este ente está constituído por la historicidad. Se trata de justificar esta tesis con vistas a desarrollar el problema ontológico de la historia como problema existenciario. El ser del ser ahí se definió como cura. La cura se funda en la temporalidad. Dentro del círculo de ésta debemos buscar, por tanto, un gestarse que haga de la existencia una existencia histórica. La exégesis de la historicidad del ser ahí se presenta así, en el fondo, tan sólo como un análisis más concreto de la temporalidad”.
En otro parágrafo de la misma producción dice: “El hacer tradición de sí, precursando, al ahí de la mirada, tradición, implícita en el estado de resuelto, es lo que llamamos destino individual. En esta tradición se funda simultáneamente el destino colectivo, por el cual comprendemos el gestarse histórico del ser ahí en el ser con otros. El destino colectivo en forma de destino individual puede abrirse expresamente en la reiteración como destino adherido a la herencia transmitida. La reiteración es lo que hace patente al ser ahí su historia peculiar. El gestarse histórico mismo y el estado de abierto inherente a él, o la apropiación de este estado, se fundan existenciariamente en que el ser ahí, en cuanto temporal, es extáticamente patente”.

Más adelante, reza: “El estado de resuelto constituye la fidelidad de la existencia a su peculiar mismo. En cuanto estado de resuelto, presto a la angustia, es la fidelidad al par posible respeto a la única autoridad que puede tener un libre existir, a las posibilidades reiterables de la existencia. Se comprendería mal bajo el punto de vista ontológico el estado de resuelto, si se pretendiera pensar que sólo es real como vivencia mientras dura el acto de la resolución. En el estado de resuelto estriba la constancia existencial que por su esencia se ha anticipado ya a toda posible mirada surgente de ella. El estado de resuelto como destino individual es la libertad para el abandono de una determinada resolución requerido posiblemente por la situación. Por ello no queda interrumpida la constancia de la existencia, sino justo ratificada en la mirada. La constancia ni siquiera se forma por medio ni partiendo de la agregación de los instantes, sino que éstos brotan de la temporalidad ya prolongada de la reiteración que es siendo sida advenideramente”.

En otro apartado del trabajo, enuncia: “Pero el tiempo mundano es también más subjetivo que todo posible sujeto, porque, dado el sentido bien comprendido de la cura como el ser del mismo tácticamente existente, contribuye a hacer radicalmente posible este ser. El tiempo no es ante los ojos ni en el sujeto, ni en el objeto, ni dentro, ni fuera, y es anterior a toda subjetividad y objetividad, porque representa la condición misma de la posibilidad de este anterior. ¿Tiene en general un ser? Y si no, ¿es un fantasma o es más que todo posible ente? “

En Kant y el Problema de la Metafísica, obra filosófica del año 1929, afirma Martín Heidegger: “Del recuerdo filosófico de la proyección oculta del ser hacia el tiempo, como íntimo gestarse en la comprensión del ser de la metafísica antigua y de la posterior, surge una tarea para la repetición de la pregunta fundamental de la metafísica: será necesario que la regresión hacia la finitud del hombre –regresión exigida por esta problemática- se realice de manera que se manifieste en el ser ahí, como tal, la temporalidad como protoestructura trascendental. En el desarrollo de esta finalidad de la ontología fundamental, y contribuyendo simultáneamente a la explicitación de la finitud en el hombre, se nos impone la necesidad de una interpretación existenciaria de la conciencia, de la culpa y de la muerte”. En el mismo texto, al referirse a la temporalidad anticipa: “La interpretación trascendental de la historicidad, hecha sobre la base de la temporalidad, debe dar simultáneamente un concepto previo de la forma de ser del gestarse que se gesta en la repetición de la pregunta que interroga por el ser. La metafísica no es sólo lo que el hombre crea en sistemas y doctrinas; por el contrario, la comprensión del ser, su proyección y su abandono se gestan en el ser ahí como tal. La metafísica es el gestarse fundamental en la irrupción que se gesta con la existencia fáctica de algo así como el hombre en general”.

Al dilucidar la cuestión singular de la materia en cuestión, dirá: “La metafísica del ser ahí que se ha de realizar en la ontología fundamental, no pretende ser una nueva disciplina, en el marco de las que ya existen: en ella se manifiesta la voluntad de despertar la conciencia de que el filosofar se realice como trascendencia explícita del ser ahí”. Dando un paso más allá de lo dicho, asevera: “La explicación de la idea de una ontología fundamental ha aclarado que, si la problemática de la metafísica del ser ahí se ha presentado como El ser y el tiempo, es la conjunción y de este título la que implica el problema central. Ni el ser ni el tiempo tienen necesidad de abandonar su significado anterior, pero sí la tienen de una interpretación más originaria que fundamente su derecho y sus límites”.

En el tomo 16, Band 16 Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges de las obras completas, Gesamtausgabe, obras integrales, se han editado por vez primera en alemán los discursos políticos pronunciados por Martín Heidegger entre los años 1933-1934. Su equipo de trabajo académico lo conformaron: Erik Wolf (1902-1977), nombrado por el filósofo como decano el 1/10/33, teórico extremista del totalle Staat, seguidor de Carl Schmitt, quien escribió dos obras acerca de la legitimación jurídica del Estado Nacional-Socialista: El verdadero derecho en el Estado Nacionalsocialista, en el ‘33 y El ideal jurídico del Estado Nacionalsocialista, en el ‘34. Este autor se retractó de sus ideas, tras la derrota del 45 y públicamente se arrepintió de su adhesión política al nazismo. Por otra parte, Graecist Wolfgang Schadewaldt (1900-1974) fue otro baluarte intelectual de la época, catedrático titular de filología clásica, miembro del Partido Nacionalsocialista, cabeza de los profesores con ideas nazis, amigo personal de Martín Heidegger.

En un párrafo del Nationalsozialistische Wissensschulung, Educación Científica Nacionalsocialista, discurso pronunciado en el año 1933, Martín Heidegger sostiene: “…Como Rector de la Universidad os doy cordialmente la bienvenida a esta casa. Esta bienvenida será, al mismo tiempo, el inicio de nuestro trabajo conjunto. Permitid que comencemos, antes que nada, reconociendo la importancia y el significado del hecho que vosotros, trabajadores desocupados de la ciudad de Friburgo, estéis junto a nosotros en el mayor Salón de Conferencias de la Universidad. Pero: ¿qué significa este hecho? Debido a medidas de gran envergadura y del nuevo carácter de los Servicios de Distribución del trabajo de la ciudad de Friburgo, se os ha dado trabajo y se ha puesto pan en vuestras mesas. Es por esta razón que vosotros disfrutáis de una posición privilegiada entre el resto de los trabajadores sin sustento de la ciudad. Pero este tratamiento preferencial significa, al mismo tiempo, una obligación. Vuestro deber es comprender que la creación de trabajo y la aceptación del trabajo por el que se os paga, es la manera como el Führer nos exige en nuestro nuevo Estado. Por creación de trabajo entendemos no sólo el alivio de las necesidades externas, no exclusivamente la eliminación del desaliento interno o, de hecho, la desesperación: la creación de trabajo significa no únicamente el protegerlos de todas esas cargas. La creación del trabajo es, en realidad y al mismo tiempo, un acto de elevar y construir dentro del nuevo futuro de nuestro Pueblo. La creación del trabajo debe, antes que nada, hacer al camarada de raza, desempleado y sin ocupación, ser de nuevo capaz de Existencia en y por el Estado y ser capaz de existir en la totalidad del Pueblo. El camarada de raza que ha encontrado trabajo debe aprender por eso que no ha sido dejado de lado y abandonado, que tiene un lugar en el orden popular, y que cada servicio y cada cumplimiento poseen su propio valor que es fungible por otros servicios y cumplimientos. Esta experiencia puede devolverle su dignidad y autoconvencerse ante sus propios ojos y adquirir por sí mismo la verdadera convicción y resolución antes los ojos de los otros camaradas de raza”.

Paradojalmente, este discurso constituye, tal vez, la contracara de aquellos otros discursos filosóficos. Si bien, en esos textos, se preocupa por tematizar lo universal del hombre en tanto ente privilegiado, por cuanto y en tanto en el ser humano, habrá de develarse la entidad existenciaria, auténtica y genuina, aquella que se cuestiona, problematiza y toma conciencia del “ser”, de su “esencia como existencia”, “libre”, “arrojada y proyectada en el mundo”, sin embargo, en esos mismos textos, se omite el registro simbólico de la metafísica u ontología iehudí/ibrí que retorna, desde la persecución metódica y sistemática del discurso filosófico/político. ¿Es posible imaginar un Otro negado, perseguido, alienado, anulado, sometido a las múltiples vejaciones para luego ser muerto, una y otra vez, de mil y un modos diversos y pretender no dejar huellas de su existencia, como si no hubiera jamás existido? ¿Es posible el siniestro plan llevado a cabo industrialmente para acallar, silenciar y renegar de una influencia tan sublime trascendental, asentada en los ancestros, la Letra, la Palabra, la Ley?

¿Es pensable, aceptable, admisible la existencia de una identidad iehudí/ibrí, cuna en el pensamiento Occidental, tal vez la más antigua y primigenia? ¿Es correlativa a tal reconocimiento, la fundación de una metafísica ontológica, dado el carácter primordial de la misma, en la constitución subjetiva de Occidente? ¿Es fácticamente posible de realizarse éticamente una valoración de los aportes de tal metafísica, diferenciándola de otras fuentes, tan valiosas como aquélla, aunque siempre diversas a la misma? ¿Es razonable leer y releer los textos donados por tal metafísica al acervo amplio, ecuménico y universal de la cultura, sin omitir su existencia y sin re-negar de su esencia?

¿Es sabido que en la concepción filosófico-hebraica el punto de partida en la comprensión del sujeto humano, en tanto hecho del humus, es la finitud? ¿Finitud concebida en términos de existencia, arrojada en el mundo, con la concomitante angustia por tal apercepción de límite, falibilidad, imperfección, mortandad: léase “formulación anticipada del registro de castración”? ¿Es consensuada, casi sin excepción, la innegable influencia desde la Antigüedad, hasta la contemporaneidad, sin hiatos, de tal metafísica hebraica, ontología existencial, auténtica, genuina, develadora de valores máximos y supremos para aprehender la subjetividad: respeto por la alteridad, respeto por la diferencia, sanción y promulgación de la Ley, instancia ético-religiosa regulativa tendiente a gobernar entre sujetos humanos, de la más diversa condición, sin sojuzgamientos ni yugos, con la autonomía de la voluntad en la base de tal legalidad. ¿Es posible de reconocerse el aporte hebraico con la Ley? ¿Es sabida la Ley del Decálogo, preanticipada en el Código de los Noájidas? ¿Es conocido que el judaísmo instituye desde sus inicios la prohibición del incesto, la prohibición de homicidios: matricidio, parricidio, fraticidio, la prohibición de sacrificios humanos, la fidelidad, la bonhomía, la solidaridad, la piedad, el estudio, el respeto por la autoridad y por las normas, el cultivo saludable del trabajo, no forzado? ¿Es un hecho histórico que el judaísmo introduce en el mundo de la Antigüedad una nueva cosmovisión: ético-filosófico-religiosa, en la cual adviene un nuevo pivote, inédito: el monoteísmo ético? ¿Es admisible que a partir de tal inédito fundamento, advenga un modelo de subjetividad sui generis, también sorprendente para los cánones vigentes en la temporalidad e historicidad de hace unos seis mil años? ¿Los valores de los Patriarcas hebraicos, de los Profetas, de los Reyes de Israel no se han tornado universalmente reconocidos y aún resistidos por la trascendencia que aún tienen, más allá del Ser y el Tiempo en el que han nacido? ¿Es representable otra forma de monoteísmo sin la asunción de la paternidad ontológica del judaísmo? ¿Es posible pasar por alto una concepción de tanta relevancia y trascendencia ético-metafísica como la hebraica, sin ser sospechado de que tamaña omisión represente desde el silencio el máximo status quo de la misma como esencia y existencia de una subjetividad en cuyo “ser ahí”, “da” se realiza la humanidad, no óntica sino ontológicamente?
 
 
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