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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [X]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
Jacques Lacan dice en el Seminario “Los Nombres del Padre”, el 20 de Noviembre de 1963, (tal como lo traducen A. Torres y J. Torrisi, quienes toman como referente el trabajo realizado por J. Jamschón y H. Rúpolo, revisado por S. Fendrik e I. Agoff, publicado internamente por la Escuela Freudiana de la Argentina, Biblioteca O. Masotta):

“No puedo dejarlos sin haber al menos pronunciado el nombre, el primer nombre por el cual querría introducir la incidencia específica de la tradición judeo-cristiana, no la del goce, sino del deseo de un Dios, el Dios Elohim.
Ante este Dios término primero, Freud, seguramente más allá de lo que nos transmite su pluma, se detuvo. Este Dios cuyo nombre no es más que el nombre Sadday, que yo no habría pronunciado jamás.
Este nombre en el Exodo, en el capítulo VI, el Elohim que habla en la zarza ardiente que es necesario concebir como su cuerpo que se traduce por la voz y del cual no se les ha querido explicar que es otra cosa, este Dios hablándole a Moisés le dice en ese momento: Cuando vayas hacia ellos, les diré que yo me llamo: Yo soy, Ehyé, Yo soy lo que soy...

Pero no es bajo este nombre que me he anunciado a vuestros ancestros: Dios de Abraham, de Isaac y Jacob, y no el Dios de los filósofos y de los sabios, dice Pascal encabezando sus pensamientos. De aquel se puede decir que un Dios, ese se encuentra en lo real, como todo real es inaccesible, eso se señaliza por lo que no engaña: la angustia. Este Dios que se ha anunciado a Abraham, en primer término, lo ha hecho por un nombre del Elohim de la zarza ardiente: El Sadday, los griegos, los que han hecho la traducción de los Setenta, estaban mucho más al corriente que nosotros.
Esto tiene un sentido. Han pensado como griegos que Dios es el siendo supremo, no se separa la gente de sus costumbres. No lo han traducido como en nuestros días por Todopoderoso, sino prudentemente por Theos. Para todo lo demás utilizan Señor kirios, el Shem, el nombre que no se pronuncia”.

Nuestro Lacan iehudí/abrí/judío conoce la diferencia y la explicita entre el culto pagano, fetichista e idolátrico en la Antigüedad y el inédito aporte del monoteísmo ético desde el Ihadut/judaísmo. En efecto, tal diferencia hace que se comprenda el antinómico abordaje ya desde una concepción donde prima un panteón, en el cual los múltiples y diversos dioses, cuyo carácter es antropomórfico, mantienen y regulan una armonía de lo ya pre-existente y una nueva Emuná/fe donde hay un Creador ex –nihilo y cuyo makor/fuente como basis/base, es la Letra, la Palabra, la Ley.

El Brit Milá o “Pacto de Palabra”, la “Palabra hecha Acto”, la circuncisión transporta la cisura, el corte, la hiancia que des-completa al hombre hecho del humus y lo ubica, fuera del Gan Eden, Pardés, como un ser finito/limitado/falible/terreno/mortal. Su condición se halla atravesada por el registro simbólico de la castración. Y es esta marca diferencial operada como cicatriz en el cuerpo real aquello que denota y connota la diferencia. Esta nota de tradición/masoreth va de generación en generación, de dor vador y se transmite como mensaje/méser de Abot/padres a Banim/hijos a través de la cadena simbólica o sharsheret.
El emblema identificatorio es paradigmático y si bien marca la singularidad judaica, es, al propio tiempo una nota distintiva del género humano, en tanto y en cuanto pivotea y refiere al punto de máxima angustia existencial, instalando la “falta” en el seno de lo humano como un algo eminentemente constitutivo/estructural.

Lacan, nuestro hoy experto en materia hebraica, sabe acerca del Nombre/Schem como Fundamento. No desconoce la impronunciabilidad del Nombre. Ha recorrido en los textos sacros la diversidad de Schemot/Nombres del Ejad/Uno y los habrá de transmitir a sus dilectos analistas, transferencia mediante. Comienza con el majestático Elohim, único plural de los setenta y dos Schemot/Nombres de la Revelación. Prosigue con el Nombre/Schem de la Revelación Mosaica/sinaítica: Ehyé Ascher Eyhié, y más adelante en el texto, incluye El Shaday. Tampoco ignora nuestro sabio moreh/maestro, en tanto de-vela, muestra, explicita la or/luz de la emeth/verdad, que las traducciones realizadas por la versión y/o fuente griega preservan las notas esenciales de aquella cosmovisión, a diferencia de las traducciones hebraicas que habrán de permanecer leales a los principios de una ontología y metafísica diversa. Desde la cosmovisión hebraica, lo Uno se manifiesta a través de lo múltiple. Son setenta y dos Schemot/Nombres del Ejad. Así como la Torah va descubriéndose a través de una increíble diversidad de facetas y/o ángulos, idénticamente la emuná/fe y el sentido de la Creación.

Jacques Lacan, se erige en un maestro hebraico sin ser de cuna hebraica, pero que ha captado esta nota central que el judaísmo transmite, ancestralmente, como “legado”, “herencia”, “don” de Ley. Ley del Padre que el psicoanálisis tematiza una y otra vez, de mil y un modos diversos, también. Así, convergen de un modo increíble e insospechado la Emet del psicoanálisis al modo de Transmisión y Talmud, (no azarosamente el Nombre/Schem de un texto del Lacan iehudí/ibrí, del Lacan oral judío), con las fuentes sacras de la Torah oral/she be al pé, Talmud (Mischná y Guemará) y de la Torah escrita/shebijtab, Torat Mosché más Nebihim (Profetas) uKetubim (Escritos): Tanaj.
Así; en correlación significante se entrelazan el psicoanálisis y el Talmud, en un trabajo articulado de dos quehaceres cifrados, enigmáticos y mistéricos donde la disquisición pareciera constituir el interesante desafío de desplegar en la analogía, la diferencia.
¿Podría pensarse al moreh/maestro Jacques Lacan como un Rabí, por ser un alguien que reúne la diversidad del saber en la unidad de su ser? ¿De ser Rabí, sería ortodoxo, por cuanto conduce y guía por el camino recto y/o de la recta doxa/opinión o más bien heterodoxo en tanto abre la diversidad hermenéutica?
________________
* La autora es filósofa especializada en ética, abogada penalista y psicoanalista. En octubre de 2008, Letra Viva editó El Nombre del Padre como arjé de la Creación, primera obra de su autoría, en cuyo capítulo III nació el prolegómeno del Lacan judío.
 
 
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