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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [VII]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
“Algo tiene lugar en las profundidades, algo que aún no necesita nombre. Mañana mismo puede ser que reciba la señal de las alturas, a través de las cabezas de los arcontes terrenales. El eclipse de la luz de Dios no es extinción, mañana mismo puede desaparecer aquello que se ha interpuesto”
MARTÍN BUBER, Eclipse de Dios.

En el Perek I (capítulo I ) de la mishná I, perteneciente al Pirkei Abot, texto talmúdico reza: “Mosché recibió la Torah en el Sinaí y la transmitió a Ieoschua; Ieoschua a los ancianos; los ancianos a los profetas; y los profetas la transmitieron a los miembros de la Gran Asamblea. Estos (los miembros de la Gran Asamblea) dijeron tres cosas: Sed prudentes (pacientes, cuidadosos) en el juicio; formad muchos discípulos y levantad una cerca alrededor de la Torah”.
Según la tradición, la Torah fue entregada, desde el Sinaí. Fue Mosché quien recibió tal Revelación, para luego de estudiarla y escribirla, darla en enseñanza al pueblo de Israel, quien habrá de transmitirla, a su vez, como legado a la humanidad en su conjunto. Esta Torah constaba de la parte escrita o Torah shebijtab, los Cinco Libros de Moisés o Pentateuco y, por otra parte, la Torah shebeal pé o Torah oral, complemento de la primera, compendio del Talmud, conjunto de la Mischná y de la Guemará, tradición oral, hermenéutica diversa con explicaciones y enseñanzas referidas a la Torah escrita. El primer moreh o maestro de la Torah es Mosché quien se la transmite a su primer talmid o discípulo Ieoschua. Este, por su parte, se lo enseña a los ancianos de Israel, quienes, a su vez, la re-transmitían al resto de la población. Los Pirkei Abot constituyen los pilares de la transmisión que va de generación en generación, de Dor vador, desde la constitución fundante del judaísmo hasta la actualidad. Vehiculiza, viabiliza un mensaje ancestral, ético-filosófico, pilar-nodal, cuya makor o fuente es el monoteísmo ético. Según versa en el Midrasch, la Torah posee setenta aspectos o facetas. En Midrasch Rabá, acerca del texto bíblico Bamidbar XIII, 15 y en el Zohar II, LXXXIII, dice: “...cuando una palabra era grabada en la roca(cuando el Creador grababa uno de los Diez Mandamientos en la tablas de piedra) se revelaban en él setenta aspectos diferentes”. En el Zohar I, XLIII, b se alude a ”...las setenta explicaciones alternativas de la Torah”. Complementariamente, en el Zohar I, LIV, a se dice que “...la Torah puede exponerse de setenta formas...” En el Talmud, Sanedrín XXXIV, a, se dice: “...Tal como bajo el golpe de un martillo se rompe una roca en muchos fragmentos, así cada Palabra emitida por el Creador, fue dividida en Setenta Expresiones. Así como la roca se hace pedazos bajo el golpe del martillo, ...un versículo de la Torah puede admitir muchos significados”. Raschi en el comentario al texto bíblico de Shemot VI, 9 interpreta que cada Palabra posee una multitud de sentidos homiléticos. Recordemos la sigla Pardes, alusiva al Jardín del Edén o Paraíso bíblico que connota los cuatro niveles de hermenéutica pensables respecto del abordaje de textos bíblicos: Paschat; Rémez; Drasch; Sod. La Pei grafica en Pschat, el primer nivel, sentido simple y literal del texto. La Reisch alude en rémez al sentido filológico-teológico, respecto de la alegoría y/o simbolismo metafórico del texto bíblico. Además, se considera en este segundo estadio, la estructura gramatical y sintáctica del texto. La dálet en drasch refiere a la búsqueda sitemática y metódica de alusiones, de asociaciones en la totalidad del texto bíblico.Aquí aparece lo homilético en la lectura interpretativa del Misrasch. Por último, la sámaj del cuarto estrado o sod, remite a la mística, línea de abordaje propio de la Kabalah.
Según describe el Talmud, cuando Mosché subió al Sinaí a recibir la Revelación de los Aseret Hadibrot/haseret Hamitzvot, el Decálogo o Código Sinaítico, los malajim o ángeles se opusieron a que un mortal recibiera la Torah (cfr. Tratado en Talmud Bablí, Shabat LXXXVIII-LXXXIX, a). Frente a esto, Mosché enfrentó a los ángeles aludiendo al hecho de que tanto la liberación de la esclavitud de Egipto o Mitzraim, al igual que el descanso del shabat corresponde a actos humanos, a actos mortales, al igual que el mandamiento quinto, alusivo a la “honra a los Padres”. Los ángeles no han sido ni esclavos, ni se cansan, ni poseen padres. Por ende, la ética vigente en la Torah nace como un intento regulativo de la conducta humana. Y los malajim, quienes querían convencer al Creador, de que no se entregara la Ley o Mitzvá a un mortal, se persuadieron, a través de la argumentación finita y limitada del Patriarca o del Ab, en este caso el consabido Mosché, de que era precisamente ese el sentido de la misma y que es para la criatura humana tal Revelación. El mensaje es eminentemente ético: nombra la virtud nada sencilla de la prudencia; la transmisión como aquella herramienta esencial de una verdad que circula y trasciende siempre los límites de un pequeño grupo. La intención es universalista y cosmopolítica . Por su parte, la “cerca” es una metáfora que simboliza la protección de la normativa y/o preceptiva bíblica: la brevedad y concisión en la enseñanza de los mensajes, la no exclusión del semejante, del otro, sino muy por el contrario, la idea insistente de humanismo, de no discriminación, de respeto por la diferencia y de generosidad en el aporte constante, continuo de la Ley caracterizan y califican un acto de “entrega de la Torah”, que tal como lo indica la expresión transfiere las propiedades, dona su valor y a perpetuidad constituye un aporte de Amaná, confianza, de Brit, de Pacto como Confianza, emanado de una relación primigenia o primordial que sella una unión trascendental entre el Cielo y la Tierra y que, sin lugar a dudas, intenta elevar éticamente, cotidiana y progresivamente al hombre, a cualquier hombre, judío o no judío pero donde el sujeto ibrí debe dar su primer paso. Tal vez la magia o késem de los ángeles o malajim nos permita decodificar, una vez más. el simbólico mensaje que ellos mismos portan desde lo emblemático de su función divina: donde ejecutan una voluntad trascendental, aunque resistida, de personificar ideales para la subjetividad humana, más que humanos, perfectos, infalibles, espirituales, sublimes.
*  drasilvialef@gmail.com
 
 
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