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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [IX]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
En la introducción a Los Nombres del Padre, Jacques Lacan dice: “Pensaba introducir lo que hubiera podido decirles por algo esencial, punto de encuentro con nuestro Kierkegaard, que se llama en la tradición judía Akedá (la ligadura), en otras palabras, el sacrificio de Abraham”. Más adelante, en el mismo texto, reza: “Les habría presentado el sacrificio de Abraham como lo representó la tradición de los pintores, en una cultura en la que las imágenes no están en absoluto prohibidas. Por otra parte, es muy interesante saber por qué lo está entre los judíos, y por qué, de tiempo en tiempo, el cristianismo tuvo la fiebre de desembarazarse de ellas”. Avanzando unas cuantas páginas, enuncia: “No les diré los pasajes que consulté tanto en la Mischná, especialmente en el Pirkei Abot, que son las sentencias, máximas o capítulos de los Padres … Raschi expresa categóricamente que, según la tradición rabínica, el carnero del que se trata es el carnero primordial. Estaba allí, según describe, desde el séptimo día de la Creación, lo que lo designa por lo que es: un Elohim…” Un párrafo más adelante afirma: “El carnero con los cuernos enmarañados se precipita en un seto que lo detiene…El animal se precipita en el lugar del sacrificio, y conviene insistir en eso sobre lo que viene ávidamente a saciarse, cuando ese cuyo Nombre es impronunciable, lo designa a él para que Abraham lo sacrifique en el lugar de su hijo. Este carnero es su ancestro epónimo, el dios de su raza”.
“Aquí se marca una división tajante entre el goce de Dios y lo que en esta tradición se presentifica como su deseo. Aquello cuya caída se intenta provocar es el origen biológico. Esa es la clave del misterio, donde se lee la aversión de la tradición judía respecto de lo que existe en otra parte. El hebreo odia la práctica de ritos metafísico-sexuales que en la fiesta unen a la comunidad con el goce de Dios. Destaca, por el contrario, la hiancia que separa el deseo del goce.
Encontramos el símbolo de esta hiancia en este mismo contexto de la relación de El Shaddai con Abraham, donde nace primordialmente la ley de la circuncisión, que se ofrece como signo de la alianza del pueblo con el deseo de quien eligió ese pedacito de carne cortada”

El Lacan iehudí/Lacan judío/Lacan hebreo ha estudiado concienzudamente el makor o fuente hebraica. En efecto, conoce la diferencia esencial entre las creencias fetichistas, paganas e idolátricas de la Antigüedad y el ihadut/judaísmo, investido en las antípodas de aquello. En efecto, el aporte y/o legado central del judaísmo es el monoteísmo ético, donde prima la impronunciabilidad del Nombre divino, el valor supremo de la Palabra, la prohibición de imágenes, la ausencia de sacrificios humanos. La Torah habrá de regular éticamente la vida humana en virtud de su esencia simbólica: las diez Mitzvot/diez Dibrot/Decálogo, orden eminentemente ético que habrá de guiar la convivencia humana conforme los cánones de la Revelación Mosaica.

Respecto de Itzjak, es el único Patriarca que nace con el Nombre que mantendrá por siempre, sin trueques. Significa “que sonría”. Su padre, su madre, “Itzjakel”, “que sonría su Dios”. El Nombre hebraico suma guemátricamente 208, dado que la letra Yod, vale 10 (diez), la letra Tzádik, 90 (noventa), la letra jet, 8 (ocho), la letra Kof, 100 (cien). La adición de 10+90+8+100= 208. El 10 alude a las Aseret Hamitzvot/Haseret Hadibrot, los Diez Mandamientos y también a las diez pruebas que padeciera el primer ibrí histórico, Abram para confirmar su fe y devenir desde el Ab Ram o Primer Patriarca en Abraham o Ab shel kol Am, Padre de todos los pueblos, fundador del monoteísmo ético judaico. El 90 se refiere a la edad materna al nacer Itzjak. Además Itzjak es el primero que cumple con la prescripción bíblica del Brit Milá, Circuncisión, Pacto de Palabra, Palabra Hecha Acto, al octavo día del nacimiento. De ahí, el simbolismo del número ocho. El 100 (cien) remite a la edad de Abraham cuando nace Itzjak, además de su edad al circuncidarse.

La akedá Itzjak constituye el simbolismo central en la constitución del ser eminentemente judío, por cuanto a partir de ese hito se consolida la Emuná/fe hebraica. En efecto, el sacrificio es del paganismo, de la idolatría, del fetichismo y la institución es de una cosmovisión ético-filosófico-religiosa monoteística, sin imágenes, donde prima la Palabra, la Revelación mosaica. La ligadura es simbólica y echa por tierra cualquier otra versión. En este sentido, el carnero del sacrificio es el Ail, no el Eil, como Uno de los Nombres del Supremo. Si bien, otro de los Nombres del Creador es Eil, Elohim (plural majestático), dicho Nombre es contracara diferencial de los elohim del panteón antiguo. Precisamente, el plural hebraico de Ail, carnero es Eilim, el plural de Eil, Elohim. Para la tradición ético-filosófica-religiosa hebraica, sólo hay Uno.

El “lugar de la Akedá” es el espacio en el que se edificó el Beit Hamikdasch, Templo Sagrado de Jerusalem. En efecto, las cenizas del Ail, carnero del sacrificio, fueron guardadas y formaron parte en la fundación del gran altar del Templo sacro. Los diez tendones del Ail se transformaron en las diez cuerdas del arpa del Melej/rey David. La piel del Ail se convirtió en el cinturón del Elihau Hanabíh, Profeta Elías. Los dos cuernos del Ail dieron lugar a dos trompetas: el izquierdo, trompeta/Shofar durante la entrega de la Torah en el Sinaí; el derecho, como trompeta/Shofar, para cuando arribe el Mashiaj/Mesías. Los malajim, ángeles le suplicaron al Creador y sus lágrimas gotearon a través de las nubes, cayendo en los ojos de Itzjak, quien miraba al Shamaim, Cielo. El Creador les dijo: “¿Recuerdan qué sucedió cuando creé a Adam? Ustedes dijeron: ¡pecará, por ende, no merece ninguna ventaja! He puesto a Abraham bajo esta prueba para mostrarles la grandeza humana. Libre albedrío mediante, cuando el hombre elige hasta puede superar a los ángeles”. El malaj, ángel está en el hombre y tal vez la ambivalencia y/o conflicto del mismo represente la batalla entre finitud/infinitud, terrenalidad/espiritualidad, mortandad/eternidad. “Somos hijos del Cielo y de la Tierra” y el Brit Milá constituye el puente de enlace entre ambos mundos.
___________
* La autora es filósofa, psicoanalista y abogada penalista. Hace tres décadas defendió la tesis de licenciatura en filosofía intentando fundamentar la religiosidad judía en una ética filosófica. En el ensayo psicoanalítico, editado por Letra Viva en Octubre de 2008, intitulado El Nombre del Padre como arjé de la Creación, está en el capítulo tercero, denominado El Nombre del Padre en la constitución del ser judío, bajo forma de mathema, el prolegómeno del Lacan judío, cuyo árbol genealógico se remonta a Adam, se transmite a Abram, trocado en Abraham en virtud del Pacto ético-monoteístico del Génesis XVII y alcanza, contemporáneamente, a J. Lacan.
 
 
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