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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [II]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
El arameo es un idioma estrictamente semítico, según consta en Génesis 31:47, hablado por Nahor y por Labán. Se hablaba antiguamente. El hebreo se hablaba en la época de Abraham y de Jacob, razón por la cual, una lengua era más antigua o ancestral que la otra. El arameo se halla emparentado con el hebreo y posee una escritura análoga. El hebreo pertenece al grupo de lenguas semíticas que incluye el fenicio y el moabita. Fue posiblemente adoptado durante la conquista de Canáan , donde se habló ya en el 1400 A.C. Tanto el fenicio como el moabita existen solamente en escasas inscripciones, a diferencia del hebreo que se mantuvo inalterable en relación con su estructura y carácter a pesar del paso del tiempo. En hebreo están la Biblia, la Mischná, parte del Midrasch, el Talmud. Después del cautiverio en Babilonia, los judíos hablaron además del hebreo el arameo, idioma afin que fuera empleado como lengua diplomática en Oriente hasta la era cristiana. Así, el hebreo pasó a ser Lashón Hakodesch o lengua sagrada, empleada para las oraciones, rezos, el estudio de la Hagadá o tradición, la Halajá o leyes y doctrinas, el Midrasch. Fue a través del arameo que se incorporaron al hebreo términos originarios de otras lenguas orientales. Actualmente, el hebreo es una lengua nacional hablada en Israel. En rigor, no es una lengua sólo escrita. No hay cambio de lengua sino coexistencia de diversidad de lenguas. El judío, al igual que cualquier otro escritor o erudito no judío, escribe en diversidad de lenguas, en diversidad de idiomas. Puede además de hacerlo en hebreo, en árabe, en idisch, en ladino, etc. Sorprendentemente, este rasgo es algo que caracteriza a la cultura humana.

Por otra parte, el hebreo ha sido un “lugar dilecto” de producción de escritura, para judíos y no judíos.Se escribe y se habla idénticamente. No hay hiato en esto. Oralidad y Escritura se co-refieren y el simbolismo comprende indisociablemente ambos costados. Respecto del mundo futuro, del mundo presente y del mundo pasado, están entreverados en la oralidad y en la escritura, en la misma historia. Diacronía y sincronía. Mundo interno y mundo externo. Fe y Razón. Naturaleza y Dios. Las disociaciones parecieran desvirtuar un universo concebido como integrado, que se ha transmitido como fragmentado. No hay prohibición de leer los libros exteriores. Es imposible no leerlos. El judío, aún el más ortodoxo, debe cultivarse. El ejemplo más gráfico es el de los cabalistas contemporáneos, rabinos cultísimos, sabedores y estudiosos de muchas disciplinas, con una curiosidad y respeto máximo por la ciencia, formal y fáctica, natural y social, por otros saberes, por otras religiones y éticas, por la filosofía, por el arte, etc. Si alguien tuvo la dicha de acceder a alguna obra de estos autores, tendrá el testimonio vivencial de que lo que digo es cierto; si alguien pudo disfrutar de alguna conferencia o clase abierta con alguno de estos maestros, o compartió algun diálogo franco con ellos, sabrá que nada más importante para ellos que el hombre y la diversidad. El mundo exterior es fundamental, esencial, develador. Nada más lejano que pensar el prototipo del judío aislado del mundo exterior, fuera de la vida normal y cotidiana. El judío tiende a integrarse socialmente, culturalmente, en las distintas naciones y pueblos en los que anida. Tal vez despiste esta simultánea coexistencia entre lo Uno y lo Diverso, entre lo Absoluto y lo relativo, entre la Subjetividad y la Objetividad en constante interjuego dialéctico. Fijémonos el nombre Rabí que designa al Rab, al rabino, cuyo nombre obedece a su carácter erudito, que tiene muchos conocimientos y de todo tipo.

Respecto de la plegaria, tal vez devela, desoculta otro sentido. La liberación de la esclavitud menta el espíritu del Pésaj como festividad del pasaje, en honor a la literalidad del lenguaje que alude al recuerdo del ángel que salvó a los primogénitos judíos de la muerte en Egipto. Pasan del estado de opresión, a la libertad. El ácimo es “el pan de los milagros” y simboliza el renacimiento, el resurgimiento Pareciera que la religión judía comienza “con la lectura de los textos”. La Torá se lee siempre, a veces, se leen otros textos además de la Torá. La transmisión no se restringe a la oralidad, comprende la doble vía: oralidad y escritura, escritura y oralidad.

Por supuesto que la transmisión del judaísmo no es sólo por la vía talmudista, pero que el Talmud constituye un espejo clave, llave regia para acceder al judaísmo es innegable. También es legible en Freud la fuente talmúdica, no explicitada verbalmente, evidenciada en muchos textos de su vida y de su obra. Tal vez habría que pensar que el hebreo es una bellísima lengua, sabia, no excluyente de otras. El verdadero talmudista lee más allá del hebreo, más allá de la Torá. Interpreta más acá del Talmud. Utiliza su saber leer que es su saber vivir, en el mundo, no fuera del mundo. Se integra en el mundo exterior y desde allí de la vida, la resurrección. aporta, colabora, transmite, estudia y discute. Pensar al hebreo como encerrado en un círculo y a la Torá como Gran Otro no tachado es quizás no haber comprendido la magia de esa fuente. Más aún aseverar que los maestros han querido enterrar la Torá, construyendo un vallado en torno de la misma, suena extraño. La idea de la Torá es de vigencia, no de exclusión. La Torá es inmanente y trascendente a un tiempo. No es pertenencia del judío. Tiene vida propia. Es casi, al modo aristotélico, “un bien comun” o “patrimonio de la humanidad”. Nadie es su dueño. Tal vez el Talmud y el Inconsciente se co-refieran, se co-reenvían. Tal vez el ibrí no supo descubrir en sí mismo ese saber de lo no sabido como Eterno. A lo mejor el texto “Transmisión y Talmud” denuncia la falta de detalle de la fuentes judaico-freudianas en la explicitación del psicoanálisis como emergencia diacrónica en el marco del siglo XX. Quizás Freud desvió la mirada respecto de sus orígenes porque ser ibrí para él implicaba un algo mucho más comprometido con el destino de la humanidad. Si bien jamás renegó de su condición, reforzó otras influencias en su vida y en su obra, sin aludir en detalle a las fuentes litúrgico-judaicas que “marcaron su cuerpo simbólico a fuego”. Sin embargo, su obra habla de estas fuentes, insistente e ininterrumpidamente. Tal es así que el Talmud y sus efectos, la Torá y sus relatos, la Hagaddá y sus parábolas desfilan enmascarados por entre muchísimas páginas de sus textos. Fascinante tarea desembozar cada hilo y/o hebra de ese tejido y descubrir entrelazamientos, nudos interdisciplinarios, analogías y, por qué no, puntos de encuentro, por un lado, desencuentros y diferenciaciones, por otro lado.

Respecto del Jérem de B.Spinoza se ha escrito mucho. Lo cierto es que su figura ha sido reinvindicada internacionalmente cuando se cumplieron trescientos años de su muerte. En el año 1976 el Museo Judío de Buenos Aires dio a luz un texto que invalida la excomunión del mismo. Spinoza constituye el ejemplo regio de una influencia filosófico-ético-teológica desde un ángulo que echa por tierra todos los prejuicios erigidos contra el judaísmo, tildándolo de elitista, singularista, discriminador, acrítico. Tal vez esté pendiente un desarrollo que reenvíe a un judaísmo universalista, integrador e integrado en lo ético-político-social, crítico al máximo, de sí mismo, para comenzar. En honor a su condición, el ibrí deba trasmitir las otras vías y métodos de interpretación, a través del “pase” y de la “transferencia”, más allá de una lectura simplista y literal que al no ser explicitada ni fundamentada, generalmente empobrece el desarrollo, o sin quererlo hostiliza al entorno, al solidificar, sin saberlo, los prejuicios que porta.¿Será culpable de la transmisión de esta falla en la interpretación suya o de sí mismo como sujeto?¿Sería bueno pasar del mito al logos en una neo-interpretación del Talmud, tal vez des-velando algunos mudos prejuicios?.¿Es posible una re-interpretación del Talmud que socave lo ya dicho con una nueva transmisión?. Quizás esa reformulación podría denominarse “Talmud y Transmisión” para recorrer el camino inverso, desde la otra fuente, y así desanudar el mito.
 
 
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