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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [XLIII]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
El 8 de Julio de 1978 nos evoca otra fecha, la correspondiente al 20 de Noviembre de 1963. La última menta la clase única dedicada por Jacques Lacan a los Schemot, Nombres del Padre, antes de cerrar el Seminario que no pudo ser, acerca de esas cuestiones que lo identificaran a Baruch Spinoza, jérem mediante. La primera, rememora la ponencia presentada por este autor en el Congreso de la Escuela Freudiana de París, al mejor modo de un Ab/Patriarca ibrí, en tanto y en cuanto pasa la Alianza de Fe/Brit Milá como “Pacto de Palabra”, “Palabra hecha Acto”, “Corte literal en el cuerpo”, “Circuncisión”. En efecto, este analista didacta deviene moreh ibrí/maestro que pasa la letra de Ley, transmite de dorvador/de generación en generación la oralidad de la enseñanza ancestral del Pacto que sellara el primer Patriarca devenido ibrí tras diez pruebas: Abram/Padre Primero, Patriarca fundante, Primer Padre (de) Ley hebraica. Su Schem/Nombre se trueca en Ab schel kol Am, Abraham, con la Hei en el centro significante, cuando sella el Brit Milá que universaliza su rol y lo vuelve fundador de la ética monoteística para los pueblos que habrán de salir de su descendencia. Singular y universal a la par, connota al Iahadut/judaísmo que denota ambos polos correlativos a la vez. Enuncia en el cuerpo real la letra del cuerpo simbólico. “Pacto de Alianza”, “Pacto de Fe”, “Ley que es Torah”, hablada a través del ente del humus que registra simbólicamente este corte/Mul de Letra/Milá/Palabra/Ley y que es hablado per se. Enunciado singularísimo en el cuerpo del varón que dice acerca del Bar Mitzvah/del hijo de la Ley. “Ley que pasa”, “ley que dice acerca de la hiancia estructural y/o falta” de aquel sujeto/noseh ibrí/que pasa, transfiere, transmite ese asunto/noseh ibrí/cuestión/objeto de pase, de transferencia en lengua ibrí/en lengua de transitividad. Sujeto = Objeto = Lengua “de pase”, de “Transmisión y Talmud”, de “Ley”, de “Alianza”, de “Palabra vale Acto”, de “Pura Letra”, de “Pura Ley como Símbolo”. Inscripción significante de falibilidad, incompletud, humanitatis/humanidad. Corte, hiato, sacrificio de una parte emblemática. Enunciado que denuncia en el cuerpo real un universal de la especie, más allá del ritual emblemático, más acá de la inscripción significante de este cuerpo físico y real que es hablado por una ley de falta que atraviesa a cada cual, a cada quien, de otro modo. Como letra abstracta, como destino de especie. Como género del humus. Ya varón, ya mujer, ya masculino, ya femenino, ya padre, ya madre, ya hijo, ya hija. Cuaternario en curso. Eticidad. Psicoanálisis. Judaísmo. Cuatriplicidad. Ente del humus: imperfecto, falible, terreno, incompleto, mortal, sujeto pasible de error, sujeto que se angustia. Sujeto hablado por el malentendido, por el chiste, por el síntoma, por el sueño, por el lapsus lingüae. Sujeto sujetado al Inconsciente como orden: con la lógica de la condensación y el desplazamiento de sentidos. Orden talmúdico. Orden de Ley. Ser judío. Asunto y/o tema que pasa como universal de especie, como Otro a cualquier otro, al modo de semejante. Lengua que pasa esa falta, de ese sujeto que se pasa a sí mismo como Ley universal para cualquier otro. ¿Universal difícil? ¿Causa del deseo? ¿Objeto a? ¿Lo ibrí en triple registro? ¿Sujeto? ¿Objeto? ¿Lengua? ¿Nombre de Nombres? ¿Nombre que pasa la falta como Ley? ¿Registro simbólico de la castración para cualquier otro = todo otro?

Un analista amigo* no hebraico de cuna me dijo: “nunca antes había pensado siquiera en la posibilidad de sentirme judío. Hoy podría decir que (me) siento circunciso, sin haber pasado por el ritual emblemático hebraico. Me alcanza su letra. Me toca su Ley. ¿No es acaso mi propia ley como humano que soy? Antes pensaba en el judío como otro muy distinto, muy diverso, muy diferente. Ahora me identifico y pienso que ese Otro tan perseguido, en el que se ha proyectado tanto odio y tanta dificultad no es sino Eso mismo que todos somos, al desnudo, criticismo mediante. Idéntico aunque distinto a la vez”.

Reza Jacques Lacan, al mejor modo de un talmudí ibrí/ talmudista hebreo en Transmisión y Talmud: “(…) Dios anuncia entre las letras de su decir, esto para lo cual el Dios de los judíos es eminentemente el Dios Decir (Dieure)…”
No hay representación posible, sólo es Nombre/Schem. “Pura Letra”. “Puro símbolo”. “Pura Ley”. Dice y hace con diez Maamarot/Palabras lo real. Crea con las Otiot/Letras/pruebas/señales/milagros. Su Esencia se equivale con su Existencia. “Bien hacer” es “Bien decir”. Ética que forja la Ley “a la letra”. Con el alefbet/alfabeto hebraico hace la realidad y el Bereischit/el Génesis dice acerca del Bar Mitzvah/el hijo de la Ley, acerca de la Bat Mitzvah/la hija de la Ley, acerca del Iesch/existir, tener, haber; acerca del Isch, de la Ischá, de la Enoschut/ del hombre, de la mujer, de la humanidad; acerca del Esch/el fuego, la chispa vital; acerca del Reih/espejo/modelo identificatorio; acerca del Rosch/la cabeza, el origen, el Principio; acerca del Schabat/ el descanso, el reposo. Mi analista amigo se vistió de paradigma y fue un ejemplo de transformación. Cayó el prejuicio en él. Una piedra angular desde la ética de la diferencia y desde el respeto por la alteridad lo acercó a mis emblemas y otro día me dijo: “Estoy leyendo el Talmud”. “El Lacan judío no está tan alejado de mi Diáspora”. “En el exilio de mis preconceptos hallé el rumbo hacia el Pardés”. “¿Podré aprender el ibrí?” Le pregunté a cuál de los sentidos tripódicos del significante ibrí se refería con su duda. “A los tres”, me respondió. “¿Podré o no podré?”, me repitió. ¿Por qué no? ¿Qué impedimento habrías de tener más que el de tu propio obstáculo”, le dije. ¿Y aún al mismo? ¿Por qué no derribarlo? ¿Acaso, no te sentís capaz? Una y otra vez pensó en voz alta y hoy me llamó y dijo: “¿Acaso alguien podría decirte que como humano es imposible pensar la diferencia?” “Primero rechacé tus hipótesis porque sentía me arrancaban a mi propio Lacan, tan diverso, tan ateístico?” “Ahora descubro que la fe hebraica es del orden analítico”. “Nada más alejado del dogma”. “Si pudiera, te invitaría a dialogar conmigo para debatir los mathemas? ¿Te animarías?” Dale, le dije. Estudiemos juntos su letra. Leamos en conjunto su discurso. Pensemos juntos la diferencia. Y mi eminente y erudito amigo me dijo: “¿Pschat? ¿Remez? ¿Drasch? ¿Sod? ¿En qué nivel exegético desplegaremos nuestro tránsito?”
Le pregunté: ¿y vos qué pensás? ¿Por dónde tu deseo elegiría comenzar?

“Por el Principio. Leamos juntos la versión escrita de su Torah, el Bereischit /el Génesis, y luego vayamos a la versión oralizada de su Ley, para leer su Mischná y su Guemará”.
* La autora es Psicologa, Psicoanalista, Abogada y Doctora en Filosofía. Su correo electrónico es drasilvialef@gmail.com.
 
 
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