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   Colaboración

Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [XLIV]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
En el marco del Congreso de la Escuela Freudiana de París nace el 8 de Julio de l978 el Lacan judío. Había tenido su precedente simbólico el 20 de Noviembre de 1963 en los Schemot/Nombres del padre, una década y un lustro antes, en la clase única del Seminario que no pudo ser, y que al nacer signó a su autor en el marco de un Jerem/Excomunión. Tras ese texto se introduce, al modo de explícita exclusión, la expulsión a la que su autor ya había sido condenado. Este Otro Lacan se erige como un otro Ab iehudí, Padre hebraico, al modo de quien, vía significante, pasa la Torah como Ley de dorvador/de generación en generación. Ibrí/hebreo en un triple sentido: como sujeto, como objeto, como “lengua de pase” se constituye en el significante primordial que a la letra transmite la versión oralizada de la Ley: el Talmud. Reza Jacques, el Lacan judío, en Transmisión y Talmud: “(…) es el rabbí quien produce, a partir de la Mischná, el texto sagrado ya escrito”, [cfr. p. 198 de edición sita en el Lacan oral, Xavier Bóveda Ediciones, Agosto de1983, equipo de traducciones de la Escuela Freudiana de Córdoba].

Jacques Lacan se identifica como noseh ibrí/como sujeto hebraico al filósofo Baruj Spinoza, uno de los tres Abot/Patriarcas del racionalismo moderno, junto a Descartes y a Leibniz. Su asunto/noseh, su tema es también ibrí pues pasa el “registro simbólico de la castración”, la “falta y/o hiancia estructural” de este Otro para cualquier otro, cualquier semejante humano. Cualquier humano no es sino falible, imperfecto, incompleto, finito, limitado, pasible de error, terreno, mortal. De modo tal que su posición subjetivo-objetiva coinciden. Esencia y existencia se correlacionan, se pasa a sí mismo como significante de ese hiato en la identidad que hace huella en todo otro, en cualquier otro = Difícil universal. Va en la lengua de pase, a la manera de Transmisión y Talmud, en ibrí/lengua sagrada, donde lo kadosch/lo sacro es la Ot/letra que es señal, milagro, prueba de emblema que lleva el cuaternario en enlace de generación en generación, de Abot/Patriarcas a Banim/Hijos; de Imaot/Matriarcas a Banot/Hijas; de Abot/Patriarcas a Banot/Hijas; de Imaot/Matriarcas a Banim/Hijos. Ibrí/hebreo como noseh ibrí/sujeto de pase en cuanto a noseh ibrí/ a objeto/cuestión/asunto de pase en lengua de pase = hebreo. De este modo, el rabbí/funcionario espiritual que mucho sabe, multiplica desde su Schem/Nombre, Rab/Rabbí, el sentido del texto de Ley. Simbolismo sagrado que él mismo reescribe con su exégesis. Letra que interpreta y reinterpreta, vez a vez, la Ley.

La producción es retroactiva, se elabora al modo inconsciente, con leyes de condensación y desplazamiento. Tiempo circular que da sentido a lo precedente desde la versión oral del registro que cambia la versión de la Ley escrita, desde la versión oralizada: Mischná que introduce el cambio/Schinui. De este modo, el texto escrito habla per se/por sí, a través de la exégesis, interpretación de sentido que hace al sentido que resignifica, recrea la escritura desde una nueva letra que forja el Otro texto desde el agente multiplicador de la cultura que va en ibrí/en hebreo, en un sentido tripódico: como sujeto que se transmite a sí mismo al modo de objeto con la falta como ley, en lengua ancestral, más allá de éste o aquel otro, para cualquier otro = todo otro del humus. Así, el texto está escrito y no está totalmente escrito. Existe. Es. Posee un sentido y otro, vez a vez. Pasa y cambia. Permanece y fluctúa. Conserva y transforma. Transmite valores eternos y muta en los tiempos contemporáneos. El rabino es maestro de Torah y la Ley es escrita y es oral a la par. Es Una y es múltiple. Emblematiza la ética monoteística y se manifiesta a través de múltiples facetas y/o rostros. Obedece a su fuente. Uno y con Setenta y dos apelativos diversos. Existencia = Esencia. Ley = Letra = Palabra =Torah = Pacto de Fe = Circuncisión.

Mi amigo analista y mi analista amigo, el del Lacan judío XLIII, esta vuelta me dijo: “Estuve pensando que tal vez Jacques Lacan haya tenido algun Rabbí/rabino, algún talmudí/talmudista, algún mekubal/cabalista en su equipo. Eso explicaría los textos suyos acerca del Midrasch/de la interpretación/exégetico-bíblica. ¿Vos qué pensás?”. A su pregunta, respondí con otra pregunta: “¿No es más apropiado pensar que su letra se inspiró directamente en la fuente hebraica? ¿Con algún traductor amigo y/o con algún amigo traductor del ibrí, en el triple sentido del ibrí: como sujeto, como objeto, como lengua, hizo su singular interpretación, al modo de un otro generador de sentido/ Rabbí/ rabino analítico, multiplicador de la polisemia hebraica en tanto Ley que pasa al “sujeto” como “objeto” en “lengua propia”, de “falta” un algo emblemático para cualquier otro ente del humus?”. A esa altura, mi amigo analista muy comprometido con el asunto me dijo: “¿Dónde está su herejía? ¿Aquella que lo identificara tan fuertemente a Spinoza? ¿Aquella que lo hiciera reinterpretar a Freud magistralmente, desde su retorno? ¿Ahí es Rabbí?”. Mi amigo enmudeció ante su propia disquisición y me propuso leer juntos el Seminario VII para develar cuestiones de la ética en curso. “Bien decir = Bien Hacer” “¿Acaso el psicoanálisis no está movido por la falta y el deseo es también su pivote?” Como respuesta a esa propuesta, le dije: “¿Y si leemos simultáneamente el segundo libro de la Torah, Schemot/Nombres? “. Entonces, mi coequiper dialógico me dijo: ¿Nombres: Nombre del Padre; Nombres del Padre? ¿Por qué lo haríamos? ¿El nudo es la Palabra que Cura? ¿Acaso, el Nombre del Padre (no) se revela como y desde la “falta”? ¿Y, la ética del (psico)análisis (no) menta un retorno a la fuente hebraica? ¿Por qué siempre me decís que Freud hace un retorno a Moisés? ¿Trae las Tablas de la Ley? ¿Otro Rabbí?”

A esta altura de nuestras discusiones, supe que el camino era inédito y que mi experiencia novedosa sería transitar de la mano de mi guía actual un otro sendero, analítico-hebraico, desde donde las encrucijadas y los dilemas estarían a la orden del día. ¿Un otro Lacan? ¿Otro Lacan? ¿Un Lacan diverso respecto del texto ya escrito? ¿Una versión con Schinui/cambio respecto de su exégesis? ¿Una orientación ibrí/hebrea en sentido tripódico para la interpretación del sujeto, del objeto, del pase lacanianos? ¿Un Lacan más hebraico que el mismísimo Freud, de cuna hebraica? ¿Un Lacan ibrí/ hebreo por elección? A esta altura de la disquisición, acotó mi colega: “¿Un Lacan ibrí/hebreo por elección de quién? ¿Qué sujeto/noseh? ¿Qué objeto/noseh? ¿Qué lengua pondremos en juego? ¿Y si fueran de Transmisión y Talmud, al modo ibrí/hebreo? ¿Entonces, su moreh/maestro Freud dónde quedaría como letra?”
La autora descubre, gracias a su analista amigo y a su amigo analista, un nuevo enlace entre la ética hebraica y el psicoanálisis, bajo la forma de mathema. De su diestra, intentará develar la enseñanza de Freud y la enseñanza de Lacan: analogías y diferencias: ¿Un Otro Psicoanálisis ibrí/hebreo: hacia una ética de la diversidad con el respeto sine qua non por la alteridad?
 
 
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