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   Vivir en la posmodernidad

Eudaimonía
  Por Mónica Cruppi
   
 
Eudaimonía también llamada “plenitud de ser”, es una palabra griega traducida comúnmente como “felicidad”. En su Tratado de ética, Aristóteles enuncia que “todos los hombres aspiran a la felicidad” y con este principio reconoce uno de los anhelos presente en la mayoría de los humanos.

Para Aristóteles, el fin, el telos que persigue el hombre es la eudaimonía, es decir, la felicidad. Advertimos, al igual que muchos, que el problema aparece entonces en su definición: ¿en qué consiste la felicidad?
En principio, se trataría de un estado de bienestar, de bienaventuranza, de dicha; un estado placentero. Algunos incluso la asocian con la plenitud, con la paz. Lo cierto es que la felicidad es distinta de acuerdo a cada ser humano. Si bien los estudiosos del tema coinciden en que se trata de un estado de bienestar y plenitud, de ausencia de angustias y de paz interior, el concepto de felicidad varía de individuo a individuo. Se trata de un lapso donde se valora la vida como positiva y plausible de ser vivida. También supone una satisfacción, estar satisfecho en general. Lo complejo se vislumbra y reside en el modo de alcanzarla, de lograrla, porque para cada sujeto representa algo diferente. En un nivel abstracto puede haber consenso cuando se designa la aspiración máxima del hombre, pero en la práctica nos encontramos con múltiples significantes: lo que hace feliz a uno no necesariamente lo hace feliz al otro.

Desde la antigüedad, el hombre siempre analizó y al mismo tiempo tropezó con la problemática de la felicidad. Para los griegos era la ausencia de perturbación mental. Aristóteles decía que algunos hombres creen alcanzar la felicidad con riquezas, otros con honores, fama o placer. No obstante, el filósofo griego plantea que la felicidad no se alcanza mediante ninguno de los cuatro caminos mencionados, sino mediante la práctica de la virtud. En otras líneas de pensamiento, los estoicos creían que la felicidad consistía en vivir conforme a la naturaleza; lo mismo que para San Agustín vivir conforme a Dios. Por otra parte, Kant la definió como un estado que acompaña al ser en el conjunto de su vida: la felicidad supone una satisfacción, es aquel que se siente a gusto, contento y complacido con su vida. Se trataría pues de un sentimiento subjetivo y relativo.

Por su lado, en El malestar en la cultura, Freud se pregunta qué esperan de la vida los hombres, qué pretenden alcanzar en ella. Según su parecer es difícil equivocar la respuesta: “aspiran a la felicidad, quieren llegar a ser felices, no quieren dejar de serlo”. Esta pretensión tiene un fin positivo y otro negativo: por un lado, evitar el dolor y el displacer; por el otro, experimentar intensas sensaciones placenteras. En sentido estricto para Freud, el término felicidad, sólo se aplicaría al segundo fin. Asimismo, agrega que nuestras facultades de felicidad están ya limitadas en principio por nuestra propia constitución y que nos es mucho menos difícil experimentar la desgracia. Posteriormente, Lacan va a decir que cuando el sujeto es feliz por vivir, eso es suficiente; tal vez planteando la alegría y la felicidad sin objeto.

Hoy, la eudaimonía, el camino de la felicidad, resulta –como siempre lo ha sido– un fin compartido por la humanidad. Hoy por hoy, la felicidad, no escapa al malestar actual; para muchos se ha convertido en algo superfluo. La felicidad ha devenido objeto de consumo, y el imperativo ¡ser feliz ya! la banaliza y la transmuta en goce y en sufrimiento.
 
 
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