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Acerca de una Emet del texto “Transmisión y Talmud”: el Lacan judío [XLVI]
  Por Silvia Nora Lef
   
 
8 de Julio de l978 es la fecha en la que nace, en el marco de la Escuela Freudiana de París, un texto intitulado “Transmisión y Talmud”. De autoría: Jacques Lacan, quien esboza en ese trabajo una subjetividad en curso, como ibrí, en tanto pasa la Ley de dorvador/de generación en generación. Un antecedente temático en idéntica línea significante estaba inscripto simbólicamente en la letra/Ot de la clase única dedicada a los Schemot/los Nombres del Padre, con data 20 de Noviembre de l963. Dice en aquel segundo discurso, el del 78, nuestro analista didacta, devenido moreh/maestro al modo talmudí/talmudista: “(…) el talmudista no utiliza su saber leer, más que en lo que él ha privilegiado como texto recordado en lo simbólico. Bien que esta operación tiene por efecto instituir la Thorá como Gran Otro no tachado”. Recorte operado desde la simbólica donde la falta y/o hiancia estructural-constitutiva hacen su tejido. Gran Otro encapsulado en el círculo donde lo que acaece en el exterior de ese agujero aparece como si estuviera en el interior del mismo. La operación simbólica en danza es el Brit Milá/Circuncisión/el Pacto de Palabra/la Palabra hecha Acto, que menta un Pacto/Brit que incluye al Bar/ hijo de la Ley y a la Bat/hija de la Ley. Pacto de Fe/Emuná, con Séjel/racionalidad que pasa la Letra/Ot como Milá/Palabra, Ley, Torah/Circuncisión. Ley que rige y decreta la incompletud para el género humano, y prescribe la memoria escrita en el cuerpo del varón de esa misma Ley. Para recordar la finitud, para “pasar la falta”. Se emblematiza lo sacro de la letra en el cuerpo real, al modo de monumento mnémico del límite que demarca la conditio humanitatis/la condición humana. Ley que tal vez pueda considerarse el primer mandamiento, singular de la cuna hebraica y, a la vez, universal de la cultura humana. Aunque no sea compartido el ritual por todos, tal vez sea innegable que denuncia, vía ese enunciado particular un algo insoslayable sine qua non /sin lo cual no sería pensable la especie. ¿Difícil Universal? Acaso, ¿alguien podría siquiera decir: ¡Soy inmortal!, ¡Soy un ente no finito!, ¡Soy sujeto pasible de error!, ¡Fallo!, ¡Yerro!, ¡Soy hablado por el malentendido!, ¡el Inconsciente me atraviesa!, ¡El lapsus, el fallido, el chiste, el sueño, el síntoma son las formaciones que constituyen esta mi subjetividad!, ¡Soy limitado!, ¡La castración simbólica es mi Ley!? Para el Inconsciente, no hay negación. Prima la afirmación. El conciente adviene en curso, vía Eber y prescribe re-flexionar acerca de la falta como Toráh/Ley que manda. Límite que permite el advenimiento del deseo. El sujeto ibrí toma precozmente conciencia de la Vida como Sagrada y el “deber de su resguardo”. Toda Vida es sagrada. La vida de cualquier otro como semejante, tal como prescribe este Gran Otro que es la Ley. Ley para todo ente del humus. Nadie puede quitar(la). En su propio cuerpo se talla la señal de esa “falta inaugural” que le recuerda la Creación desde el Nombre, donde él ha sido creado como criatura finita aunque también con ese idéntico espejo/Reih divino: Rúaj Adonay/Espíritu Santo para recrear la obra, respetar la vida, transmitir la Ley, pasar la tradición, enseñar la humildad, leer a la letra, pensar la diferencia, decodificar el símbolo, desanudar el enigma. Sin esa falta, sin esa ofrenda de la parte al todo del Nombre, tal vez sería impensable la cuestión. Ofrenda que desde la infinitud marca la diferencia para el humano. Pacto que nos guía por un recto camino desde valores absolutos que marcan una matriz ética que se sostiene en la base de la alteridad, la diferencia, lo sagrado de la justicia, la equidad, la bonhomía, la dignidad. Ley tripartita revelada vía Patriarcas, Profetas, Reyes que interceden al modo de voceros entre el Cielo y la Tierra, así como también los malajim/ángeles, emblemáticas figuras espirituales que cruzan mesarim/mensajes al modo de señales en la letra del texto para optimizar la existencia, erradicar el fetichismo, el paganismo, la idolatría, volver al humano al humanismo de su conditio. ¿Es la falta lo que pasa el Pacto? ¿Es la falta la Ley? ¿Es la Alianza la fe en el Nombre? ¿Nombre que enuncia la diferencia en la letra como Palabra? El maestro hebraico/moreh ibrí Sigmund Freud respecto de la institución post horda primitiva, vía Tótem y Tabú, incluye el Nombre del Padre, alusivo a la función del orden simbólico, como aquella que emblematiza y representa al agente de la Ley, prohibe el asesinato en general (contra cualquier otro humano) y el calificado u agravado por el vínculo, aquel que va contra el lazo parental: parricidio, matricidio, filicidio, fraticidio. Ley que vuelve a la ética hebraica, anticipada en la letra hebraica/Ot puesta en la frente de quien matara a su propio hermano, para evitar la repetición contra aquél de la venganza u homicido y/o la generalización del delito entre congéneres. Cfr. Génesis IV, anticipo de la prohibición de asesinar, vuelta en el Capítulo X del Génesis, con el Código de los Noájidas y plasmado en el Decálogo, Cfr. Exodo XIV, advenimiento de Moisés y del Código Sinaítico. Erradicación de la ley talión. Prohibición de asesinar. Prohibición de sacrificios humanos. Prohibición del maltrato a animales y a congéneres. Prohibición del incesto. Prohibición de politeísmo. Prohibición de poligamia. Institución de un categórico y taxativo ordenamiento normativo distribuido en toda la Ley que comprende seiscientos trece preceptos, trescientos sesenta y cinco negativos y doscientos cuarenta y ocho positivos para regular una existencia conforme una ética matriz precoz y fundante que habrá de ser donada para toda la humanidad. Jacques Lacan nos introduce en un nuevo pérek/capítulo de la cuestión en danza, en Siglo XX, re-diseñado por unos cuantos analistas y filósofos en el Siglo XXI que desandan a Lacan, en su vuelta a Freud en la temática de la cuatriplicidad, del “bien decir como bien hacer” acerca del noseh/cuestión, asunto ibrí/hebreo. Milner, Zizek, Regnault son ejemplo de aquello. Cuestión que nos obliga insoslayada e indisociadamente a considerar la ética hebraica y su trípode ético, además de los enunciados lógicos y topológicos aportados por el psicoanálisis, desde su propio e inédito aporte en la reinterpretación de la fuente. ¿Es Jacques Lacan quien refiere acerca del sujeto/noseh iehudí-ibrí / hebreo como aquel que emblematiza, al modo de paradigma la causa del deseo, movido desde la falta? ¿Sujeto hebreo/noseh ibrí? ¿Objeto hebreo/ noseh ibrí? ¿Asunto, cuestión, tema hebreo/ noseh ibrí? ¿Es (el) ibrí/ hebreo una lengua de “pase”, de transmisión, de Talmud, de limud/método investigativo, estudio metódico y crítico para cualquier otro como semejante? ¿Es el ibrí/el hebreo como sujeto, como objeto, como asunto, como tema, como cuestión, como lengua el pase de este Otro para cualquier otro humano, al modo de semejante? ¿Jacques Lacan vaticina el antijudaísmo para el Siglo XXI? ¿Es Jacques Lacan quien arma la ecuación enigmática entre el objeto a y el polisémico ibrí? ¿Emblematiza al sujeto humano, que denuncia la humanitatis/la humanidad en la finitud que porta su schem/Nombre? ¿Schem/Nombre del primer Patriarca de Ley que porta al Uno en su nombre humano? ¿Nombre de Nombres? ¿Schem de Schemot? ¿Uno de los setenta y dos Nombres del Uno? ¿Nombre enigmático? ¿Nombre del Eterno escrito en la letra humana? ¿Deseo movido por la falta? ¿Ética no sustancialista, movida por la falta y cuyo pivote es el deseo? ¿Exégesis en curso? ¿Utopía mesiánica como tarea? ¿Jacques Lacan extrajo de Baruch Spinoza el pivote del deseo para hacer su giro copernicano y explicar la subjetividad humana desde este rasgo esencial? ¿Qué lo identifica del jérem a ambos? ¿Acaso la Excomunión Mayor precipita el ingreso, al modo de expulsión del Pardés como Gan Eden/Paraíso terrenal, a las cuatro vías de la hermenéutica o exégesis bíblica? ¿Son el Pschat, el Rémez, el Drasch, el Sod los cuatro ríos de la diversidad interpretativa? ¿Son Spinoza y Lacan dos Abot/Patriarcas que desde el midbar/desierto desanudan el rumbo hacia la Tierra Prometida? ¿Son estos Padres dadores de una nueva Transmisión y de un nuevo Talmud heterodoxo? ¿Es la pérdida de la inmortalidad la llave de acceso al registro simbólico de la castración? ¿Es el Brit Milá el puente entre la ética hebraica y el psicoanálisis?
 
 
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