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   Entrevista

Jorge Alemán
  Capitalismo y psicoanálisis
   
  Por Nora  Merlin
   
 
¿Cómo describe al capitalismo actual?

El modo de acumulación del capital en la actualidad se denomina política neoliberal y esa acumulación ya no funciona bajo lo que puede denominarse una modalidad clásica, pues ahora se apropia de las democracias, para extender planetariamente sus valores. De modo tal que las democracias neoliberales terminan siendo un “semblante” de democracia, porque excluyen a los sectores populares: estos no intervienen de modo soberano en su destino colectivo. A su vez, el neoliberalismo actual no sólo es un modo de explotación de las élites dominantes, también está habitado por una voluntad ilimitada de destrucción del planeta y de la vida, muy acorde con el programa de la pulsión de muerte descrito por Freud en “El malestar en la cultura”. El capitalismo sólo quiere morir a su manera y, en su modalidad específica de extinción. Pone en juego imperativos de “goce”, modos de satisfacción, que permiten entender que el neoliberalismo no sólo somete y produce dependencias, sino que también establece marcos de conducta, encuadramientos mentales y corporales, donde la subjetividad se inscribe como una nueva versión de la servidumbre voluntaria. Incluso en un apego apasionado a ella.

En uno de sus últimos libros propone el sintagma Soledad: Común, en este sentido ¿cómo concibe lo común y la igualdad?
Soledad y Común no son términos contradictorios, sino que entran en reciprocidad o mutua correspondencia porque ambos admiten lo heterogéneo. Lo común no es una suma de sujetos iguales ya constituidos. No coincide con la categoría lógica universal (todos) que se funda en una excepción y produce segregación. La soledad implicada acá no refiere a ninguna forma de solipsismo ni individualismo. Soledad: común es el acontecimiento en el que cada ser hablante surge en el Común, constituyendo un espacio infinito, al que no le hace límite ninguna excepción. Es una igualdad no jerárquica sin centro ni principio, singular y universal a la vez, perforada por lo real que la vuelve “no-toda” e inconsistente. Soledad: Común constituye una experiencia de soledad radical y es lo más común que tenemos.

¿Cómo define la emancipación?

El término emancipación debe ser examinado con cuidado. No es muy fácil determinar qué se desea emancipar. En primer lugar, se debe admitir que el término emancipación testimonia por parte de la izquierda, el duelo por la palabra revolución. La revolución creía saber de qué quería desconectarse, incluso disponía de la figura de un sujeto histórico que iba a realizar dicha desconexión. Finalmente, podía nombrar “objetivamente” a qué nuevo orden social se iba a acceder. Ese modo moderno e ilustrado de anudamiento entre una voluntad colectiva, una convicción política y el proletariado como el agente orientado por una ley histórica, concluyó en el oscuro desastre totalitario. Por ello, en primer lugar, la emancipación, debe emanciparse de la “metafísica” histórica que la tenía capturada bajo el nombre de revolución. La emancipación no tiene ninguna ley histórica que asegure su acontecer, es una contingencia radical que se puede volver “necesaria” a partir de prácticas instituyentes que sólo tienen como material común una voluntad popular. La nueva lógica emancipatoria debe saber discutir qué se debe conservar, qué se debe impedir que se desvanezca en el aire y qué elementos se resisten a ser integrados en el circuito de la mercancía. La emancipación es una apuesta sin garantías que no dispone de ninguna fórmula a priori de desconexión del capital y que por lo tanto, no presenta un sujeto constituido, ya que él mismo debe advenir. El sujeto emerge a partir de prácticas instituyentes realizadas colectivamente. En esas superficies de inscripción emancipatoria, los sujetos, sin perder su singularidad, pueden articularse en una voluntad política hegemónica.

¿Los pueblos de América del Sur –y ahora comienzan a incluirse algunos países del sur de Europa–, constituyen una nueva hegemonía o se trata de una “poshegemonía” en relación al neoliberalismo?

En este punto, hay que precisar que hegemonía no significa una mera voluntad de poder. Si hablamos de hegemonía, es siempre para indicar que no se puede realizar una contraexperiencia del neoliberalismo que se postule como universal. La universalidad es imposible si no atraviesa el momento hegemónico. Precisamente, el espejismo revolucionario consistía en llegar a la universalidad de la sociedad sin clases disolviendo el momento hegemónico definitivamente. La lógica emancipatoria debe admitir que la hegemonía no se disuelve nunca, es el “real” definido como lo imposible, y por lo mismo, también es síntoma de toda construcción política. Si la hegemonía es el “real”, el momento “poshegemónico” no deja de ser una fantasía.

En el contexto español con la irrupción de Podemos ¿Está ocurriendo allí algo de esa forma de mirar la política, se conozca o no la teoría de Ernesto Laclau?

Yo creo que es muy importante lo que ha dicho en cuanto a “se conozca o no la teoría”. Por ejemplo, siempre he considerado que el inconsciente se pone en acto y no exige saber ninguna teoría del inconsciente. El sujeto hace la experiencia del Inconciente como verdad, como algo que lo sorprende en su vida y a lo largo de su existencia, y otra cosa es que elabore un saber sobre eso. En relación a la teoría de la hegemonía de Ernesto “se conozca o no la teoría de Laclau”, pasa algo semejante. Si tomamos al fenómeno Podemos, vemos la experiencia del 15M, lo que allí surgió como despliegue de una serie de demandas insatisfechas en una construcción hegemónica y su traducción política a nivel de Podemos.

Jorge Alemán, psicoanalista, escritor, Agregado cultural de la Embajada Argentina en Madrid y un referente teórico ineludible en Argentina, España y Latinoamérica. Sostiene una postura de izquierda que incluye las enseñanzas sobre la subjetividad de Freud y Lacan y que permite dejar abierta una posibilidad a la salida del capitalismo. Conjuga la teoría psicoanalítica con una lectura, a la vez lúcida y renovadora, del pensamiento de autores fundamentales como Marx, Heidegger, Althusser, Agamben o Laclau. En sus últimos libros se dedicó a reflexionar sobre nociones tales como el capitalismo, la igualdad, la emancipación y lo común.
 
 
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