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   Vivir en la posmodernidad

La máquina de la infelicidad
  Por Mónica Cruppi
   
 
Franco Berardi, en su libro La fábrica de la infelicidad (2003), analiza la relación entre los cambios tecnológicos, los procesos sociales, el imaginario colectivo y los cambios subjetivos. Su análisis se basa en las “ideologías virtuales contemporáneas” que prometen felicidad y, paradojalmente, producen infelicidad.

El autor plantea que a partir de los ‘90 ha aparecido un nuevo modelo económico basado en la New Company. Este modelo se encuentra sostenido por ideas que movilizan a los sujetos a invertir sus energías en el esfuerzo económico que supuestamente les darán grandes beneficios. Es aquí donde se amarra la promesa de felicidad, pues la persona tiende a considerar el trabajo como parte fundamental de su vida y como una instancia de realización personal, por la recompensa material que puede traer. Este discurso sostiene que “el sujeto es la empresa”: el trabajador se describe como un empresario de sí mismo, aumentando la exigencia y la competencia. El trabajo se halla vinculado a la expansión de la propia subjetividad y más en un contexto digital. Para los que adhieren a este modelo, el trabajo no tiene horarios y se prolonga según la demanda personal: se vive para trabajar y no a la inversa.
En palabras de Berardi: “Cuanto más tiempo dedicamos a la adquisición de medios para poder consumir, menos tiempo nos queda para gozar del mundo disponible. Invertir más en el poder adquisitivo es invertir menos en el goce. Por ello la expansión de la esfera económica coincide con una reducción de la esfera erótica […] La riqueza no es ya el goce del tiempo de las cosas, de los cuerpos, de los signos, sino producción acelerada y expansiva de su carencia, transformada en valor de cambio, transformada en ansia”.

Es decir, del proletariado de la era fordista se pasó al cognitariado donde el trabajador entrega su vida a estos nuevos dispositivos bajo la férula del semiocapitalismo.1
A partir de la era tecnológica, la producción deviene elaboración y circulación de signos, los que terminan por influir en el equilibrio afectivo y psíquico social y, por otro lado, que terminan por actuar a su vez sobre la economía. Según Guatari “captan el deseo”.

Otro ángulo de análisis que toma Berardi, está referido a la relación entre ciberespacio -en constante ampliación y en constante aceleración- y cibertiempo: el tiempo psíquico en sus aspectos racionales y afectivos. El capitalismo empuja a la actividad humana hacia una aceleración continua: aumentar la productividad para aumentar los beneficios. La actividad es hoy y sobre todo, actividad psíquica. Se observa que los que siguen este ritmo competitivo saturado de información y totalmente contrapuesto a los procesos mentales de procesamiento y elaboración de la realidad, colapsan psíquicamente. Lo hacen -series complementarias mediante- a través de síntomas y enfermedades psicológicas como distress, depresiones, síntomas somáticos, ataques de pánico, adicciones, etc. Asimismo, entre las adicciones y como novedad encontramos la nomofobia (adicción al celular), la adicción a la tecnología, al trabajo etc. y nuevos comportamientos como el multitasking (realización de varias tareas de manera simultánea), que algunos traficantes de signos lo señalan como beneficioso cuando no lo es.

Este sistema produce infelicidad, una infelicidad necesaria para su continuación porque una humanidad feliz no se dejaría atrapar por la hiperproductividad, los mercados y el consumo como bien máximo.

1.    El Semiocapitalismo es el modo de producción en el cual la acumulación de capital se hace esencialmente por medio de una producción y una acumulación de signos: bienes inmateriales que actúan sobre la mente colectiva, sobre la atención, la imaginación y el psiquismo social. (Berardi, 2003)

Bibliografía
Berardi, F. La fábrica de la infelicidad. 2003.
 
 
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