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   Problemas y controversias

Caricaturas de la paternidad
  Por Juan Bautista Ritvo
   
 
Semanas atrás, Gerard Pommier ofreció una conferencia en Rosario. La tituló, presuntuosamente, “¿Es la caída del Padre (y del patriarcado) el motor de la historia?”. Con asombro, escuché cómo había vuelto, quizá sin saberlo, a la hipótesis de Rascovsky sobre el filicidio. En resumen: habría dos padres: antes de Edipo, Layo, quien quiso matar a éste. El padre terrible que anhela la muerte del hijo quien, a su vez, si quiere asumirse como padre debe cometer el parricidio –por suerte, nada más que simbólico–… ¿Es necesario decir que esta duplicación, no es más que una duplicación imaginaria del Edipo imaginario? Es una lástima, porque sin duda el fantasma del Padre Terrible merece una atención minuciosa, no sólo por su presencia en los horrores del abuso infantil, no sólo por los dilemas que aquejan al obsesivo y a la mayoría de los hombres, sino porque es un fantasma presente en la cultura desde tiempos inmemoriales (¡Freud! ¡Sí!) y no se entiende la problemática actual de la paternidad sin la posibilidad de su reducción, que es lo que precisamente intenta el psicoanálisis plantear desde sus inicios. No obstante, esta posición de Pommier, tan grotesca, es el complemento perfecto de la tendencia de muchos analistas a pensar que la cuestión del padre “está totalmente superada”: lo he oído, lo hemos oído todos… Quizá frente a tanta confusión convenga retornar a aquella frase de Lacan del Seminario 11 “Dios es inconsciente”, que dice no que dios exista, todo lo contrario, sino que su nombre o alguno de sus nombres equivalentes, visibles en la transferencia, preside con imperio los conjuntos sociales y por lo tanto singulares o singularizables. Lo evidencian los liderazgos, la presencia del Papa y los atributos que incesantemente le atribuye la cristiandad, las constricciones y remordimientos de quien se pregunta sin hallar respuestas, qué es ser un padre o qué implica tenerlo, incluso en las parejas homosexuales que frente a la indistinción se preguntan qué clases de roles están en juego. No se trata de un significante vacío, sino del vacío que alimenta al significante y que debe ser suturado por ese Uno que el pensamiento teológico-político reclama, y que el anarquismo siempre combate con extrema inocencia…

Se dirá: con todo, la cuestión del padre permanece, en el fondo, oscura, oscurísima.
Y es así. Muchos psicoanalistas exhiben un ateísmo complaciente, mientras otros muestran un cristianismo vergonzante. El vínculo de la religión cristiana –o más bien de un aspecto de ella, el nombre de un Dios que ejercería el cuidado de sus criaturas, una por una–, con el inconsciente freudiano pertenece a la estructura de este último. Freud tenía razón: neurosis y religión se corresponden, sólo que psicologizaba el vínculo, al hacer de esta última una prolongación de aquella.
Son los elementos de la estructura religiosa los que se han constituido en una condición del inconsciente. Pero aquí empiezan los problemas, difíciles de formular, siquiera sea de manera incipiente. Son condición necesaria pero no suficiente. Lo que llamamos “inconsciente freudiano” no es una configuración transtemporal. Alguna vez dijo Lacan, como al pasar y en el seminario “Los cuatro conceptos”, que el sujeto es una creación del siglo de la ciencia, el XVII. De la ciencia y del capitalismo, es preciso agregar.

Capitalismo, religión, inconsciente, sujeto… ¿Cómo perfilar un enlace entre estos elementos?
Habría que agregar, por lo demás, que la concepción de la paternidad lacaniana, a diferencia de la freudiana, experimentó fuertes cambios con el tiempo.
En sus comienzos, se lo ha dicho muchas veces, y sin embargo conviene repetirlo, el nombre del padre emergió como una suerte de equilibrador que pacifica, como una clave de bóveda de todos los elementos del complejo de Edipo. En suma, parecía confundirse, lisa y llanamente, con la teología del nombre divino de la iglesia católica.
Luego, el nombre se pluralizó: los nombres del padre son los que se inventan en cada ocasión que la coyuntura fantasmática lo reclama, más como un ordenador paradójico y siempre problemático –permite que cada cual enfrente su deseo si paga el precio de la angustia que, de otra parte, no garantiza en absoluto resoluciones eficaces– que como un pacificador. Curiosamente, el pacificador por excelencia, es el nombre atrapado en la constelación religiosa, que al sacrificar el deseo, trae la calma de la inhibición que brinda su salida sólo por la vía del síntoma.

La constelación religiosa normativiza neuróticamente, y es el análisis el que debe desanudar estos vínculos, llevándolos hasta donde sea posible ir más allá de ellos, sin dejar de explotar sus recursos.
(Hay algo gnóstico en la concepción psicoanalítica de la paternidad. El Padre Ideal de la neurosis siempre entra en conflicto cuando no en alianza con el fantasma del Padre Primordial.)
Por supuesto, al lector le resonará la fórmula corriente, que hemos fatigado largamente: “Prescindir del padre tras haberse servido de él”.
Ahora bien, si no desmontamos esta fórmula –que deja de lado que es imposible tanto servirse como prescindir del padre sin una intervención analítica radical, y que en ningún caso se puede establecer un corte limpio con el campo neurótico previo, por la misma razón de que el duelo contiene un elemento irreductible– seguiremos dando vueltas en el vacío.
 
 
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