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   Comentario de libros

Figuras del prójimo
  de Juan Ritvo (Letra Viva, 2006)
   
  Por Eduardo Haimovich
   
 
En Figuras del prójimo. El enemigo, el otro cuerpo, el huésped Juan Ritvo reúne diversos ensayos que convergen en cuestiones ligadas a la extimidad del prójimo, y las encara con una lógica argumentativa que arremete contra las polarizaciones simétricas, tan afectas a los binarismos. Las figuras del quiasma resultan entonces una vía predilecta, como así también el acento en la “diferencia inconsistente” que interfiere en las cómodas relaciones entre el particular y el universal.

Esa argumentación hace sus recorridos por los senderos de una razón que, al no excluir los desniveles, discontinuidades, hiatos, hace del salto una pieza esencial. “Es preciso saltar, dice Ritvo, porque la conclusión no se desprende espontáneamente de las premisas, es preciso saltar porque entre razón y razón hay intersticios incolmables.”
Pero razón y salto, en su ambigua conjunción, toman apoyo en una multiplicidad de referencias textuales: despliegue de erudición que hace de los textos y autores referidos un verdadero prójimo. La proximidad que comportan da pie a una lectura que pone en juego las paradojas de la lejanía/cercanía. Su modo de leer posibilita una aproximación que, como en la cita de John Banville, pone lo extraño “al alcance de la mano”. Es una lectura que participa de los avatares de su objeto, a saber, la proximidad: avanza al compás de un vaivén entre el shock lacerante que produce el contacto con lo extraño y la separación que posibilita un límite a esa amenaza de continuidad. En ella la erudición es –como el aire para el vuelo de la paloma– aquello que resiste y posibilita el movimiento de la verdad.

¿Qué lugar darle a ese prójimo? ¿Cómo recibirlo? ¿Qué “ética concreta”, preguntábamos con Ritvo, puede hacerse cargo de esa experiencia de la alteridad, sin censurarla, sin caer en la mistificación moralizante propia del mandamiento cristiano?
Es preciso no ignorar, afirma Ritvo, que no podría haber otro remedio al mal, que en el “mismo” mal; arrojándolo fuera de sí. Curioso cruce entre el mal y una ley que, en tanto inconsistente, no se pretende depurada de aquél.
El prójimo es excedente que desbalancea cualquier apariencia binaria y recíproca; pero es también umbral entre las formas y representaciones que organizan la presencia del yo en la escena del mundo y la continuidad, que constituye su fondo, y en tanto tal lo abisma en el sin-fondo.

Las figuras del prójimo operan un trastocamiento en las polaridades: la inquietante cercanía se torna lejanía abismal, la propiedad vira súbitamente en extrañeza, la dignidad del prójimo se precipita en la abyección. Se trata de vaivenes entre dos caras que son una, puesto que la ambigüedad es su nota dominante.
En el lugar decisivo que tiene la cuestión de la relación al prójimo respecto a la ética, Ritvo encuentra ocasión de tomar partido. Lo hace oponiéndose a la concepción de “una responsabilidad sobre el prójimo anterior a toda ley”, responsabilidad que se querría incondicional.

Le opone a ésta, la idea de una alienación primordial, alienación que conlleva intrínsecamente la separación, en tanto la ley opera en ella como una “heteronomía como vía exclusiva de la autonomía”.
El lazo con el prójimo no podría ser entonces incondicional pues, según Ritvo “la incondicionalidad es una variante que culmina en la perversión”. La misma objeción le dirige a cualquier fórmula universal que se pretenda incondicional.
Se ve cual es el punto de la crítica: una incondicionalidad entendida como absolutismo que convierte todo planteo ético en abstracto y vacío, despojándolo de las experiencias locales en aras de la universalidad.
Pero en este punto nos surge la pregunta: ¿No cabría quizás diferenciar dos modos de la incondicionalidad? ¿Distinguir de la incondicionalidad abstracta que vacía el acto ético de toda referencia al mal, una incondicionalidad que pudiéramos llamar contingente?

Aventuro con este nombre un modo de concebir la incondicionalidad como ruptura, o suplemento de las condiciones “patológicas”. No en ausencia de tales condiciones sino como exceso contingente.
Lo Otro, lo extranjero, es acogido en una hospitalidad incondicional que emerge como excedente de las condiciones. Éstas resultan desbordadas en la contingencia de un acto sometido a la lógica de la excepción. Mas esta excedencia no es coalescente a una ley que la entronice como principio ético supremo.

La hospitalidad al prójimo, lejos de sostener una ética abstracta y vacía, encuentra entonces, en la temporalidad de la excepción, una ocurrencia concreta, y en tanto tal, impura.
Me objetarán: ¿Qué clase de incondicionalidad es esa que no se universaliza? Precisamente: es la que agujerea la universalidad, tal como lo hace la excepción (que la funda y la descompleta a la vez). Quizás se corresponda con lo que Ritvo llama ética concreta, que operando en regulaciones y experiencias locales, avanza “de flexión en flexión mientras auscultamos el mapa de la universalidad virtual, que jamás puede llegar a convertirse en objeto tematizable y actual”.
En el seno de las condiciones que la ley instituye y sostiene (instituir y sostener se correlacionan con las formas de la violencia que Benjamín diferenció: fundadora de derecho y conservadora de derecho), en el seno de esas condiciones inherentes a la legalidad y por las que se pone en juego un límite al poder, se torna posible un acontecimiento que las excede, en el “vértigo del instante soberano”. En él, la incondicionalidad irrumpe como el relámpago de la violencia destructora de derecho. Esa incondicionalidad no habrá de congelarse en una universalidad abstracta; será el punto de umbilicación con aquel “sobrepasarse a sí mismo” al que es empujado el hombre, cuando se confronta a esa alteridad traumática que acecha en el prójimo.

En esa extrema cercanía con lo más impropio que el prójimo encarna se gesta el corte, la separación, la lejanía que posibilita que la verdad sólo exista como “huella de la verdad”.
Esto es congruente con la apuesta de Ritvo a evitar una moral edificante que desconozca, horrorizada la potencia vital del mal.
Una ética concreta no podría desconocer que el contacto con lo traumáticamente extraño, posibilita una intimidad con el odio que lo atempera de su destructividad. Asentada en la “extrañeza común” como condición del lazo social, cuenta con la intrincación del amor con el erotismo, el odio y la crueldad.
¿Habría acaso verdadera creatividad sin la crueldad que encuentra allí una transformación sublimatoria? 
 
 
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