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   Entrevista

Claude Rabant
  Escéptico con la verdad
   
  Por Pablo Zöpke  y Damián Coirini
   
 
Usted viene de la filosofía. ¿Puede hablarnos de su cambio de rumbo, de su “nueva formación”?
No es exactamente un cambio de rumbo sino una continuidad histórica que se produjo para mí entre filosofía y psicoanálisis, debido a ciertos acontecimientos, y que se impuso como una evidencia. No es entonces una “nueva formación”, el psicoanálisis estuvo allí de entrada, al mismo tiempo que la filosofía, de manera tal que tengo la sensación de una “formación” única, de un acompañamiento donde el psicoanálisis ocupa todo su lugar pero también con prolongaciones en otros campos.
El psicoanálisis ¿puede soportar la literatura?
No sé si el psicoanálisis puede “soportar” a la literatura –en el sentido inglés de este verbo (que no tiene el mismo sentido en francés). Pienso que la literatura, en cuanto tal, no tiene ninguna necesidad de soporte de parte del psicoanálisis. Por el contrario, lo que sé, es que los analistas, desde Freud, siempre se han servido ampliamente de la literatura, que siempre se mostró condescendiente. Evidentemente, para un analista, hay mucho que aprender de la literatura y de los escritores, como de la filosofía o de otras disciplinas vecinas, a condición de respetar las reglas de cada territorio.

En sus textos nos parece advertir un cierto desinterés por el poder formal de la letra. ¿Cuál es entonces la cuestión del matema? ¿De las fórmulas de la sexuación?
No soy un “formalista”, en el sentido que se puede dar generalmente a este término, si es eso lo que ustedes quieren decir. Todo depende de lo que se entiende por “poder formal de la letra”. Su uso matemático y científico estricto nunca me pareció que se pudiera transponer como tal en psicoanálisis, aunque una de las cosas que lamento de mi existencia es el hecho de no haber profundizado más mi formación matemática. Admiro enormemente el trabajo de Jean-Michel Vappereau y de su equipo, que continuaron luego de Lacan las investigaciones sobre la topología de los nudos borremeos. Me tocó dialogar en público varias veces con él, a través de nuestros lenguajes diferentes. Creo que es posible hacer comunicar entre sí nuestros lenguajes diferentes, con algunas condiciones. Es un problema de traducción. Actualmente utilizo lo menos posible un lenguaje formal que, aplicado al psicoanálisis, me parece a menudo un lenguaje seudo-científico que se presta a críticas fáciles de las que el psicoanálisis es víctima.

¿Mediante qué régimen cohabitan, en su concepto de Verleugnung, la doctrina del significante y el grafo de la pulsión de muerte o Spur freudiana?
No me gusta hablar ni de grafo ni de doctrina, como ustedes saben; eso implica una ambición que no me parece justa. Son simplemente tentativas para pensar cosas difíciles de pensar, y que siempre están en movimiento, en fluctuación. Al concepto de Verleugnung, simplemente lo tomé de Freud en el momento en que emerge, en el momento en que Freud le da un lugar al lado de la represión para describir fenómenos que no entran en el marco de la represión, que tocan a la perversión y a la psicosis. Esta emergencia de la Verleugnung es contemporánea de la introducción de la pulsión de muerte. Pertenece al mismo avance en la investigación. Sin embargo, ese concepto viene de más lejos, sobre todo de ese pasaje de Totem y tabú, donde Freud describe una suerte de gesto originario de la cultura, en ese instante en que lo “primitivo” ante la experiencia de la muerte; inventa los ritos y los espiritus, y, “con los mismos gestos con los que se inclina ante la potencia de la muerte, la desestima”. Es la prueba de que Freud buscaba desde siempre una especie de fundamento a la represión misma; un fundamento que estuviera concebido también como un origen histórico. Lacan buscó ese mismo tipo de fundamento en la noción de “significante”, una noción más abstracta y fuera de la historia, para luego buscar otros apoyos (en la topologia, algo más fluctuante, más móvil, más incierto). Como para Freud, se trataba ante todo de una confrontación con la psicosis y sus avatares.La razón por la cual Lacan eligió poner de relieve la Verwerfung (traducida en adelante por el término recibido: forclusión) en perjuicio de la Verleugnung, es una razón que nunca explicó totalmente. Esto introdujo sin duda cierta distorsión entre las dos teorías, freudiana y lacaniana. Pero podemos actuar con ellas, llevándolas a las dos a su raíz común, es decir a la experiencia clínica y a la posición del sujeto en el lenguaje. Lo que yo intenté es, sin duda, cierta conexión entre las dos.

¿Podemos fiarnos, al fin de un análisis, del advenimiento de un sujeto que mantiene una relación con su destino que sólo la cura permite? ¿Un saldo cínico?
No hay ningún cinismo, me parece, en adoptar tal perspectiva –por lo menos si entendemos por “destino” no una cadena rígida sino una relación flexible e inventiva del sujeto con su historia, incluso retorcida–. Cuando Freud emplea el término de Schicksal (destino), es para subrayar mejor que debemos cambiar algo en él, que no es una fatalidad, solamente un dato de partida. El destino, es lo que debemos cambiar; la destinación es lo que le habremos dado après coup.
Tal como, en El chiste y su relación con el inconsciente, esa historia judía que Freud califica como “escéptica”: “¿Por qué mientes diciéndome que vas a Cracovia para hacerme creer que vas a Lemberg, mientras que en realidad vas verdaderamente a Cracovia?”. En la realidad, la situación de deseo está frecuentemente construida sobre lo inverso: “¿Por qué me dices que vaya a Cracovia para impedirme que vaya allí, creyendo que iré a Lemberg, por el deseo de contradecirte? Y bien, a pesar de ti, iré de todas maneras a Cracovia!”. Hacer mentir al deseo del otro es una parte de nuestra destinación. Hay que ser escéptico con la verdad para cambiar la dureza de un destino en la significación de una destinación. En efecto, hay una cuestión de creencia en lo que llamamos “destino”. Un psicoanálisis está hecho para modificar nuestra relación con él a través de una modificación de nuestra creencia. Modificando nuestra creencia en el destino, modificamos ese destino mismo, ya que lo propio del destino es hacernos creer en su necesidad. Evidentemente no se trata de decir que nos volvemos, por arte de magia, “amos” de nuestro destino, sino que, en cierta medida, somos libres de cambiar su significación y de decidir nosotros mismos nuestras orientaciones. Si no hubiera esa libertad, creo que el psicoanálisis no tendría ningún sentido.

Traducción: Marcela Gianni.
Claude Rabant, psicoanalista. Miembro de la Escuela Freudiana de París desde su fundación hasta su disolución en 1980. Fundó el Círculo Freudiano, con psicoanalistas surgidos de la E.F.P.
 
 
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