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   Psicoanálisis y Psicoterapias

El psicoanálisis camaleónico del señor Borch-Jacobsen
  Por Héctor López
   
 
El problema no es lo que dice Jacobsen cuando anticipa la muerte del psicoanálisis, el problema es lo que decimos nosotros en nuestra precipitación por refutarlo. ¿No sería mejor escucharlo un poco antes de rechazar sus ataques? Hagámoslo, es nuestro trabajo.
El señor Jacobsen está en lo cierto. Hay efectivamente un psicoanálisis “camaleónico”, hay un psicoanálisis que conduce a la muerte del psicoanálisis. Él, que vive y piensa en los Estados Unidos, él, que ha conocido la mimetización masiva de la práctica con los ideales adaptativos a un modo de vida, en este caso “americano” pero podría ser otro, sabe muy bien lo que anuncia.

De hecho, hasta es un anuncio que atrasa. En ese país y en otros, el psicoanálisis, si no ha dejado de existir, existe agónicamente, devorado por las “modernas” tecnologías del self, por el DSM IV, por la solución química, o por “el triunfo de la religión” vaticinado por el propio Lacan y no por ningún gurú neoyorkino.
Quien sí predijo el fracaso del psicoanálisis por haberse convertido en una moral del bienestar, fue otro periodista-investigador-pensador de los años 70, también norteamericano, Martin Gross, en su otrora best seller La falacia de Freud.1 Allí se quejaba de que, por obra y gracia del psicoanálisis, ya no se podía sufrir y ser al mismo tiempo normal. Para ser sano había que ser feliz.
Tenía razón en su protesta, pero la falacia de La falacia de Freud era atribuir al pensamiento freudiano semejante orientación. Freud jamás habló de la felicidad salvo para decir que era imposible, y más bien habló de un deber primero de todo ser humano, el de aprender a soportar la vida.2
Pero volviendo a la actualidad, ¿las razones del señor Jacobsen no se podrían aplicar a nosotros mismos obsesionados por desmentirlas? ¿No nos estaremos convirtiendo en psicoanalistas camaleónicos?

Entiendo y participo sin reparos en el énfasis que el psicoanálisis de hoy pone en lo terapéutico. Era necesario un retorno al acto de curar.
Pero si nos pretendemos freudianos, ¿nos hemos puesto a pensar qué es lo terapéutico en Freud?
Aún a costa de tener que soportar todos los ataques, la ética del psicoanálisis nos impide prometer una adecuada armonía con aquello que los biólogos llaman “el medio”; tampoco podemos hablarles a nuestros pacientes de bie-nestar, ni de felicidad. De todos modos nunca lo creerían, no son ingenuos.
Más bien les hablaremos de límites al narcisismo, de la imposibilidad del objeto, del “infortunio común”. Y finalmente, de la necesidad de romper el cascarón de las vanas ilusiones para ir al encuentro del núcleo duro de lo real de cada uno, y ponerlo en obra, al estilo nietzscheano quien supo anticipar el verdadero deseo de un fin de análisis: “no quiero ser feliz, sólo quiero realizar mi obra”.

Pero justamente eso, la diferencia absoluta entre el análisis freudiano y las prácticas analíticas o no, que se transforman camaleónicamente para estar al día, es lo único que garantiza la perdurabilidad del psicoanálisis aún en este “mundo líquido”3 de hoy. Y “por añadidura”, es lo único capaz de arrancar al neurótico que somos todos, del ronroneo en los espejismos de un mundo feliz, que por imposible, nos tiene condenados a la impotencia.
Siempre hubo y siempre habrá un sujeto cuyo deseo inconsciente sea de psicoanálisis. Pero ¿habrá entonces analistas?

1. Gross Martin, La falacia de Freud, Editorial Cosmos, Madrid, 1978
2. Freud Sigmund, “Consideraciones de actualidad sobre la guerra y la muerte”, en Obras Completas, Biblioteca Nueva, Madrid, 1968, tomo 2.
3. Expresión del sociólogo polaco Sygmunt Bauman para referirse a la actual inconsistencia y volatilidad absoluta de todo, en La modernidad líquida, y El amor líquido, del Fondo de Cultura Económica, años 2002 y 2005 respectivamente.
 
 
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