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   Jean-Paul Sarte: 100 años de su nacimiento

Crítica de la razón sartreana
  Por Juan José Sebreli
   
 
El segundo Sartre había asimilado sin decirlo las críticas de Merleau Ponty, y revisó sus ideas de El ser y la nada, acerca de la libertad ontológica en el interior de la conciencia y del hombre mostrado a la manera heideggeriana, como temporalidad pero no como historicidad. Cuando Heidegger hablaba de historicidad lo hacía para diferenciarse de la abstracción atemporal de la conciencia en Husserl, pero aclaraba que no se refería a los procesos históricos sociales concretos. Sartre pasó de este subjetivismo e individualismo puros desprendidos de los condicionamientos sociales a la interrelación dialéctica del sujeto y el objeto, de la libertad y la necesidad, de la racionalidad y el azar, del individuo y los grupos sociales, de la praxis y el proceso. Fue el pasaje de “la anuladora soledad del Para Sí” a la praxis solidaria y constructiva, de la ontología de los comportamientos individuales de El ser y la nada a la filosofía social, o mejor a una filosofía de la historia. Crítica de la razón dialéctica pareciera ser el resultado del primer Sartre corregido por un Merleau Ponty que a su vez hubiera sido completado por el segundo Sartre.

Es materia de discusión si hubo un corte epistemológico entre el Sartre de El ser y la nada y el de la Crítica; los más consecuentemente antisartreanos sostienen que no, para mejor atacar a ambos a la vez; los sartreanos más fieles, por su parte, también afirman la continuidad, pero para defender a ambos; los que sostienen el corte se dividen a su vez en los que prefieren el primer Sartre y los que optan por el segundo. Una alternativa, sostendría, con palabras del propio Sartre que “cambio dentro de una continuidad”. Lamentablemente Sartre nunca hizo una autocrítica a fondo de El ser y la nada, ni mostró cuáles son los intrincados caminos para llegar desde ésta a Crítica. Se limitó a reconocer en entrevistas de los años setenta que El ser y la nada traza una experiencia interior sin ninguna relación con la experiencia exterior” y que en La Náusea la relación con la sociedad era metafísica”. Pero estas frases sueltas no son suficientes.
En Crítica, obra que algunos sartreanos de la primera hora no pudieron terminar de leer, encuentro lo mejor y lo peor del segundo Sartre. Ante todo debe descartarse la desvalorización académica al libro por pertenecer a un género híbrido, a mitad de camino entre la filosofía y la sociología, cuando ése es precisamente uno de sus principales méritos. El hombre social e histórico es un ser ontológico y uno nos remite al otro. La filosofía y la sociología fueron indiscernibles para Marx, para Max Weber, y para Simmel, para el hegelomarxismo y el marxismo weberiano de los años veinte y para la Escuela de Frankfurt.

Sartre no se consideró nunca un sociólogo, y durante años pareció desdeñar esta disciplina, tal vez por sus vinculaciones con el positivismo; sólo tardíamente en el prólogo de la Crítica reconoció las adquisiciones reales de la sociología norteamericana” pero observaba su carencia de fundamentos teóricos y se proponía proporcionárselos mediante la “integración de la sociología y el marxismo”. Sin embargo, a pesar del lugar secundario que pareció tener en su pensamiento la sociología, significativamente las mejores páginas de sus dos obras filosóficas principales son de índole sociológica. En El ser y la nada encontramos escondida una sociología de la vida cotidiana, o mejor una microsociología de las relaciones interindividuales, de los encuentros, una sociología de las emociones coincidente con la sociología de Simmel, del interaccionismo simbólico y de la Escuela de Chicago, desconocidas sin embargo por Sartre. A su vez El ser y la nada así como la parte dedicada a las “experiencias vividas” de El segundo sexo de Simone de Beauvoir, influyeron en la microsociología de Presentación de la persona en la vida cotidiana de Ervin Goffman, aunque éste adujera haberlos descubierto demasiado tarde. Si el paso de El ser y la nada a la Crítica fue el de una filosofía individualista a una filosofía social, del mismo modo, la sociología de las relaciones interindividuales en la primera obra pasaron a una sociología de los grupos humanos en la segunda.
Lo mejor de la Crítica está en haber vuelto a plantear uno de los problemas fundamentales de la filosofía social, las relaciones entre el individuo y la sociedad, entre los individuos y los grupos. Los pensadores de la modernidad, los economistas clásicos ingleses, Kant, Hegel, Marx, Weber, Simmel, la escuela del interaccionismo simbólico, ya habían tratado, a su modo, de escapar a las dos respuestas igualmente unilaterales y parciales del atomicismo y del holismo, del nominalismo y del sustancialismo, intentando explicar cómo surge la sociedad de la interacción de una multiplicidad de individuos que se mueven impulsados por sus intereses y pasiones. “Si queremos que la dialéctica no se convierta en ley divina, en fatalidad metafísica, es necesario que surja del individuo y no de no se sabe qué conjunto supraindividual”. Afirmando al individuo como realidad última y negando todo tipo de conciencia colectiva, de entidad supraindividual, Sartre se preguntaba cómo era concebible cualquier acción colectiva, la formación de grupos humanos, de clases sociales y aun la existencia misma de la sociedad. ¿Cómo pueden los procesos históricos compuestos por una multiplicidad de proyectos individuales, que chocan y se contradicen, producir una acción humana unitaria, racional, con sentido? No dio una respuesta convincente –otros tampoco la dieron– pero el solo hecho de habérselo planteado con osadía intelectual y claridad es ya un gran mérito.
 
 
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