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   Discurso capitalista y psicoanálisis

Ajuste de cuentas
  Por Carlos Brück
   
 
“La sola y siniestra idea es comparable a la mañana en que los campesinos de Bustedville, Nevada, vieron llegar un caballo sin jinete con un mensaje atado a un estribo: las langostas habían aprendido a pensar y avanzaban estratégicamente, comiéndose a los hombres en vez de las plantas de maíz”
Julio Cortázar, Carta a los Cronopios de la acción poética.

I) Ajuste: Aunque no pueda ser considerada con la certeza de una aporía, algo de rotundo tiene esta suposición que quisiera plantear: el sistema capitalista se ha devorado mucho más al psicoanálisis que lo que este ha logrado maniobrar en relación al Amo en cuestión.
Por supuesto que el Amo del que hoy se trata no es (nunca lo ha sido) un término a secas sin mayor expresividad.
Por el contrario, el establecimiento neoliberal, el sistema, como suele decirse, es una cierta modalidad perversa de aquello que como posición de discurso es inevitable, pero que como proposición en curso puede variar, puede cambiar de acuerdo a los tiempos que corren.

El responsable de la Ópera de Hamburgo decía hace ya un tiempo que muy probablemente en la actualidad, la Dama de las Camelias, no padecería de tuberculosis sino de sida.
Destaco lo de dicho hace ya un tiempo, porque el vértigo mortífero es tan cambiante que no corresponde establecer con fijeza el punto de relevo del sufrimiento contemporáneo.
Al suponer que el malestar es estructural a la cultura (hoy como ayer la violencia actual recuerda a la cruzada de los inocentes en que murieron cientos de niños y otros sobrevivieron como esclavos, hoy como ayer se practican arrasamientos étnicos como lo hacían los griegos, los persas, los romanos, aunque ellos incluían esparcir la sal sobre las tierras para su devastación) también hace falta tomar en cuenta el horizonte social de cada época.
Porque no todo lo de hoy es como ayer y corresponde, como decíamos antes, ubicar las nuevas formas (nuevas como noticias, como informes) del malestar.
La cuestión de la noticia ha sido tomado a veces de manera equívoca. Ya sea por algunos que con su fantasma obsesivo lo llaman el imperativo de la hora, o ya sea por otros que sostienen la capacidad de la denuncia como inevitable posibilidad de transformación.

Desestimando así la verdad precisa que dice “quien quiere oír que oiga”. Es decir, que en ciertas situaciones, lo denunciado va a ser sólo escuchado por quien previamente ya quería hacerlo.
Hace pocos días una escéptica columna periodística1 planteaba precisamente ésto en relación a la no por eso menos aguda película de Michael Moore, Farenheint 9/11
No es éste un tema menor y así es que hace bastante más tiempo en Radiofonía y Televisión, Jacques Lacan afirmaba que: “Cargarse la miseria al hombro es entrar en el discurso que la condiciona, así no fuera más que a titulo de protesta” [...] “Al referir esta miseria al discurso capitalista, yo lo denuncio. Indico solamente que no puedo hacerlo seriamente, porque al denunciarlo lo refuerzo, lo normativizo, a saber lo perfecciono...”
No se trata entonces de ser complacientes, como algunas almas bien pensantes pueden inferir y acusar. Se trata (y cuando hablamos de sistema capitalista, hablamos de relaciones de producción, de política, de lazos sociales en la polis) de ser eficaces en nuestras intervenciones como analistas.
Vale aquí el ejemplo de Sigmund Freud que cuando se plantea el concepto de cura en psicoanálisis, acota que ésta será por añadidura.
No se trataba entonces de desestimar la cura sino de establecer cuáles serían sus condiciones de posibilidad.

II) Cuentas: El padre de la horda económica contemporánea, Adam Smith, se preguntaba como unir lo bello con lo útil en un bien. De alguna manera se advierte la traza de una división que por supuesto se relanza en otra dirección.
Pero a nosotros, psicoanalistas, nos toca inquirir acerca de las juntas conceptuales o las relaciones posibles entre la economía y el psicoanálisis. Aquellas que en los textos lacanianos ya fueron inicialadas, al referirse al plus de goce, la invención del síntoma o el inmenso capital de objetos de la tecnología.
¿Esta relación será aquella que circula y releva los puntos de intercambio, los momentos de inflexión de la pulsión en su despliegue en el cuerpo?
¿O también estará ligada a un término que circula en el relato del padecimiento y que no deja de tener –y no podría ser de otra manera– cierto brillo fálico en su presentación: el dinero?
El dinero, que como (al contrario de Adam Smith) proclamaría cualquiera que se dedica a acumularlo, combinará lo bello con lo inútil.
El dinero, que como le pasa a tantos desocupados hoy en día, hace que alguien ante la falta de trabajo e ingresos se sienta inútil. El dinero que se va acumulando como deuda e insiste gozar en agradecimiento. En eso que podríamos llamar como en la época de crisis del ‘30: la mano que aprieta.

III) Ajuste de cuentas: “Sorprende –dice Michel Houllebecq– ver la alegre despreocupación con la que se acaba de desbancar el psicoanálisis para sustituirlo por una lectura reduccionista del ser humano basada en hormonas y neurotrasmisores (...) así que es legítimo empezar por desmontar las fuentes de vacío optimismo... Vamos hacia el desastre guiados por una imagen falsa del mundo... Hace cinco siglos que la idea del yo domina; ya es hora de tomar otro camino...”2
Pues bien, podríamos suponer que ya es hora de que la práctica del psicoanálisis deje de correr con pies de plomo detrás de los efectos que el sistema capitalista impone.
No ha sido esta vacilación la posición freudiana y no ha sido ésta la indicación de Lacan, sobre todo cuando se plantea en el Seminario de La angustia, si los psicoanalistas estaremos a la altura de los tiempos actuales, de aquello que –según ese sueño freudiano–, sucede en la pieza de al lado. Allí donde alguien es velado y le reclama a su padre: “¿no ves que estoy ardiendo?”

Estar a la altura sería entonces advertir también cómo ese excedente en la autopista rápida del Amo contemporáneo trata siempre de ser taponado mediante la actividad de la denominación: “la presencia de la enzima x determina la melancolía”.
A cambio de ello, de esta expulsión del sujeto, habrá que practicar la nominación, dar cuenta en el caso por caso de aquello que empieza y termina por no ser regulable.
Un estado de situación que produce restos que se presentan como fantasmas, como semblantes actuales del malestar: sanar en los santuarios, redimirse en los tóxicos, impulsarse en el vértigo.3
Un estado de situación en el que se producirá el imperativo de una ética: confrontarse con los efectos del mercado, la mayor fantasmagoría religiosa luego de suponer que Dios no es que ha muerto sino que se fue de visita a otro lado.
En definitiva, esta confrontación, este entrometimiento, implica saber mal estar.
______________
1. Fresan, R. Página/12. Mayo 2004.
2. Houllebecq, M. El mundo como supermercado. Edit. Anagrama.
3. Brück, C. Señales en www.elsigma.com (Marzo 2002).
 
 
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