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   Psicoanálisis y Tecnociencia

Tecnología: Rizoma: Discurso capitalista
  Por Jorge Alemán
   
 
I. Ya no hay ciencia. Su régimen de saber pertenecía al mundo moderno y “fordista” de la producción capitalista.
II. Se llama tecnociencia a la hibridación definitiva que se extiende en forma planetaria a través de sus distintos efectos. Esta hibridación surge de la imbricación entre el modo de producción capitalista, “lalengua” y la producción de subjetividades ordenadas metafísicamente.

III. La tecnociencia es la culminación que Heidegger vislumbra en el fin de la filosofía cumplida como técnica: la tecnociencia postmoderna es el tratamiento del “ser” como “asistente y presente”, como cosa a definir, investigar, experimentar, manipular, rentabilizar, clonar, injertar, transplantar, etc.
IV. La moderna presentación científica de la cosa ha devenido configuración tecnológica y biopolítica del mundo, manipulada por una voluntad acéfala de satisfacción del capital. Se pueden nombrar algunas de sus modalidades: a) proliferación de mecanismos incondicionados que componen la trama espacial de los entes. b) destrucción de la implicación de la verdad y su carácter vinculante en todas las prácticas de “sí mismo”. c) disolución de las autoridades simbólicas (función paterna incluida) en las distintas tramas jurídico-políticas que tendencialmente se orientan por el estado de excepción. d) identidad entre pulsión y cálculo en la presencia asegurada de la mercancía a través de sus grafías y signos. e) emergencia de un nuevo fascismo transversal, vinculado a comportamientos de grupos que se separan de la política y sus nominaciones.

V. El problema político postheideggeriano propio del mundo tecnológico se puede formular así: si la metafísica se cumple en la técnica, y ésta es un modo de tratar al ser como una cosa presente ¿qué “acontecimiento-interpretación” podría reenviar al ser a otra disposición? Si hasta ahora los juegos de lenguaje codificados por la técnica han borrado la diferencia o “el modo en que el ser difiere de sí mismo”, ¿cómo tratar a este acto de diferir, en un lenguaje que no desemboque en el mundo técnicamente manipulado en el que ahora somos?
VI. Esta misma interrogación se puede plantear con otro alcance, si hacemos referencia a la inconcebible salida “del discurso capitalista” planteada por Lacan. Lacan denomina discurso capitalista a un dispositivo que, a diferencia del modo de producción capitalista y sus relaciones sociales de producción, se ha planetarizado. Este dispositivo es un movimiento circular, sin corte que, permanentemente, encabalga goce pulsional, lengua y subjetividad sin que ninguna “negatividad o imposibilidad” establezca una interrupción definitiva.

VII. ¿Cuál es la cartografía del discurso capitalista para que su salida solo pueda ser tratada aporéticamente?
VIII. A diferencia de otros discursos que pueden ser indagados en sus modos de emergencia histórica, el discurso capitalista, una vez instalado en su movimiento, obstaculiza su propia genealogía. El discurso capitalista es un devenir antigenealógico.

IX. La realidad cartográfica del discurso capitalista es rizomática. En el rizoma tecnológico del discurso capitalista, no hay dualismo, ni estructura, ni oposiciones. El mundo ha perdido su referente organizador: las raíces, el tronco, el árbol, etc.; la realidad rizomática deviene entonces una multiplicidad heterogénea que ninguna representación estable puede capturar.
X. El rizoma es una realidad construida al modo de (n-1): “Solo así es como el uno forma parte de lo múltiple estando siempre sustraído” (Deleuze). En el sistema tecnológico-capitalista que llamamos rizoma, sus eslabones múltiples, multiformes y ramificados no cesan de conectarse a través de encadenamientos que acompañan procesos de hibridación: entre lo semiótico, lo político, lo biológico, lo artístico, etc., que, a veces, se condensan bajo la forma transitoria y dominante del “tubérculo o bulbo”. En el rizoma no hay corte significante que atraviese y separe su estructura; un rizoma puede romperse o quebrarse en cualquier parte, pero luego se recupera según tal o cual de sus líneas, y siguiendo o inventando otras líneas. Esto es la interpretación del “ser como técnica” que según Heidegger se dio en el final de la metafísica.

XI. Procediendo por variación, expansión, conquista, captura, picadura, en el rizoma cualquier punto se conecta con otro punto. De este modo, el anhelo deleuziano de encontrar una “catexis revolucionaria” en el esquizo-paranoide de Melanie Klein (donde los fragmentos se multiplican sin Uno y se metamorfosean como el rizoma) se atempera cuando, progresivamente, Deleuze admite que “hay ruptura en el rizoma cada vez que líneas regulatorias explotan en una línea de fuga, pero la línea de fuga forma parte del rizoma. ¿Cómo no podrán ser relativos los movimientos de desterritorialización y los procesos de reterritorialización, perpetuamente conectados, tomados los unos en otros?” En este interrogante deleuziano tal vez se pueda anticipar la impronta teórica y también el impasse constitutivo del texto sobre el Imperio de Toni Negri.

XII. ¿Es el discurso capitalista un delirio rizomático de conexión, donde lo real no está extraído de la realidad y donde el significante ya no puede discriminar nada? Las actividades políticas deben ser, en este sentido, actividades que surjan con lo que “lalengua” ha hecho a partir de la constitución de la existencia arrojada, lo que los marxistas llaman “virtuosismo”: actividades sin producto tangible al final, prácticas vocacionales cuyo único fin es el querer de la actividad misma. La política debe inventarse por fuera de las representaciones del trabajo asalariado (Paolo Virno).

En la tecnología postfordista, la política vuelve en su dignidad antisuturante si se hace con la imposibilidad que tenemos en común. La política es lo imposible vuelto común, es el acto que intenta subvertir aquello que la condensación de signo y goce de la mercancía sutura en el eslabón de la cadena rizomática.
 
 
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