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   Entrevista

Jean Michel Vappereau
  El nombre del padre: entre el sujeto y la ley
   
  Por Félix Contreras
   
 
¿Cuál es su visión del psicoanálisis actual?
Yo no veo en absoluto el psicoanálisis como una lengua de madera, como un sistema cerrado, considero que hay allí un desarrollo de la lógica y del lenguaje, que es absolutamente necesario en nuestra época, es un lugar donde se forma la ética sobre una base muy difícil, que es aquella del compromiso y la responsabilidad particular de aquel que quiere comprometerse ahí adentro. Y el drama actual del psicoanálisis es que este compromiso ha sido comprendido por los alumnos de Lacan como si se tratara de un compromiso militante en un grupo ideológico, mientras que para mí se trata de un compromiso particular y personal,y que el hecho de consagrarse a una institución se lo emplea como un medio para protegerse del trabajo analítico. Es lo que se llama en psicoanálisis un sistema de defensa del Yo, una defensa contra la angustia. Ahora bien, hay que decir a la gente más joven que la única manera efectiva de vérselas con la angustia es la de tener un deseo, porque la angustia es el retroceso, la cobardía ante el deseo, es una manera de tratar de evitar el deseo.
La ley nunca ha estado opuesta a la pasión. No se debe confundir la ley con el estado. Lacan dice que el cadalzo como el celular de policía, no es la ley, eso es el Estado. La ley y el deseo tienen una relación mucho más compleja. Lean Antígona: hay que pasar por un deseo particular que tiene una dimensión trágica para estar de acuerdo con la ley... Es Antígona quien representa la ley y no Creonte, ese filisteo ordinario. Antigona tenía un deseo particular que alcanza al universal de la ley.

¿Qué relación hay entre el Nombre del Padre y la ley?
El Nombre del Padre es una mediación entre el sujeto y la ley, y es gracias a esta mediación que justamente podemos ser valientes e ir a la cama con un partenaire sexual,que es una forma de coraje. De todos modos, el Nombre del Padre, viene del discurso que rodea al sujeto y es una función de “banalidad excepcional”. Yo explico desde hace tiempo que para hacer una teoría del nombre del padre hay que leer a Marcel Mauss y ver que en todas las técnicas de civilización, es decir, la manera de comer, de alimentarse, de higienizarse, de dormir, de vestirse, en todo eso hay maneras que uno recibe de su familia que son absolutamente banales para los otros pero que para cada uno de nosotros son muy valiosas. No se trata de imponer los mismos significantes a los otros, pero hay que reconocer la necesidad y la función de estos datos de la civilización. La manera en que mi madre cocina las pastas, no le interesa a nadie, pero para mí es excepcional, es un nombre del padre. Esas cosas están barridas por la civilización industrial, mientras que ellas eran respetadas por la civilización neolítica, pero como ahora las cosas llegaron a un punto desde el desarrollo de la técnica industrial, las técnicas del neolítico han caído en desuso. Yo no soy nostálgico, pero constato que estamos en una civilización de la destrucción y que hay que ir hasta el final de la inteligencia de este proceso, que es el apreciar de manera justa, que es la ciencia galileana, cartesiana que nos comanda hoy. Que nos convoca a todos a ser científicos, sin poder dar nuestra opinión y juzgar de lo que sea. Es preciso que vayamos al final de la inteligencia de este proceso discursivo, que es un proceso que viene de la civilización occidental europea.

En cuanto al estado del discurso actual: está muy extendido en la Argentina algo que se puede llamar “el recurso de la clínica”, donde ante un planteo topológico se dice:”yo me remito a la clínica”, con lo cual se contradice el discurso de Lacan y su enseñanza. ¿Cómo comentar la relación entre la clínica y la topología?
Pretender probar la eficacia de la doctrina mediante el examen de casos clínicos es un error enorme, incluso es estúpido desde el punto de vista de la historia de las ciencias y de la epistemología, eso no convence a nadie. Uno puede discutir mucho mejor los problemas, siendo lógico. Es lo mismo que tratar de comentar lo que Freud ha dicho de la sexualidad, la fase fálica, el complejo de castración, apoyándose en los datos de la antropología y en la historia de la civilización y la religión. Seguramente, no es ahí donde vamos a encontrar una articulación sensata, razonada, sobre qué es la sexualidad. Las religiones son como jaulas que tratan de dar sentido para resolver el problema muy rápidamente, mientras que hay otra solución gracias a Lacan y Freud. La pregunta “¿Qué es el sexo?” atañe al problema de lógica que se llama “la identidad y la diferencia”. Y el analista, en tanto que objeto, es el soporte de esta lógica, de esta topología, de este discurso. El discurso es un lazo social, es decir, lugares, tiempo que uno consagra a cierta elaboración. Pero la estética del discurso no es solamente el espacio y el tiempo, es también la letra, el estilo, los medios literales que uno se da. El dinero forma parte de la estética del discurso. Hay palabras que se intercambian en el lazo social como algo que busca escribirse, que no cesa de no escribirse, uno pasa el tiempo escribiendo cartas de amor, es decir “chifladuras”, eso que se llama “lo que no cesa de escribirse”: el amor, los síntomas, el sufrimiento. Cuando algo cesa de no escribirse, en general, eso hace caer el “semblant” que se escribía hasta ese momento, las cartas de amor se ponen a centellear. Entonces, en ese momento hay ruptura de “semblant”, y es preciso aprender a contar los fragmentos que centellean para, justamente, escribir de nuevo. En el psicoanálisis uno va hasta descubrir que hay necesidades de escrituras y que cuando ellas se escriben, el hecho de escribirlas las borra. Yo hago estructuras matemáticas de esas escrituras porque las matemáticas son la mejor manera de escribir lo que no puede representarse. Y así justamente se trata de una suerte de representación que se borra en el momento que se constituye; esa es la represión y la estructura del fantasma. Entonces, uno no puede tomar posición de sujeto en relación con eso sino solamente haciéndolo, como eso fue hecho hay que rehacerlo. Y rehacerlo lo suficiente como para que ello se resuelva. No hay nada que comprender, es como los sueños. Uno no sabe lo que el sujeto sueña, todo lo que sabemos es lo que el sujeto cuenta de su sueño, y no tenemos sino eso para analizar los sueños; entonces le damos confianza a lo que el analizante cuenta. En fin, el analizante mismo le presta confianza a lo que queda de lo que soñó cuando el se despierta, y él mismo ha vivido el sueño que no es reproductible pues eso se borra al mismo tiempo que se produce.

Desde hace años he estudiado la topología bajo su aspecto geométrico, puesto que yo digo que la clínica es el narcisismo y no debería escapar a nadie que en el narcisismo la cuestión es la de la simetría en el espejo y lo que invierte el espejo. Es una entrada en las cosas extraordinarias y banales porque el espejo no invierte la derecha y la izquierda, el espejo invierte una dimensión de un objeto que tiene tres dimensiones pero no se sabe cuál, es como el Nombre del Padre. Es excepcional y banal. En cambio, un objeto de dimensión dos es idéntico a su imagen en el espejo, entonces la dimensión del objeto cuenta, esto explica por qué las reflexiones geométricas permiten dar cuenta de aquello de lo que nosotros dependemos y que efectivamente Freud ha descubierto en la clínica. Porque el primer gran resultado producido por la observación en la clínica es el narcisismo, que no es una hipótesis como el aparato psíquico, ni una enunciación como el inconsciente de Freud. Desde los tres ensayos que hablan de la teoría de la sexualidad, donde el partenaire es llamado objeto, Freud llega a 1914 cuando editó Introducción del narcisismo porque se dio cuenta de que el sujeto utiliza un lenguaje que habla del cuerpo y eso nos hace entrar en problemas de geometría Ya estaban presentes en la metáfora de Freud, de la Traumdeutung con el telescopio astronómico, con la noción de inversión que es crucial en el funcionamiento de la estructura. Ahora yo estudio los nudos luego de las superficies y luego de los grafos. He comenzado a redactar una obra de enseñanza consagrada a la lógica puesto que todas estas nociones de geometría no tienen interés más que si ellas están relacionadas al lenguaje, a la lengua pero también al esqueleto lógico de la lengua, que es tan importante como el armazón fónico. Mi objetivo es hacer una teoría matemática, lógica del lenguaje y de la metáfora, que no sea una metáfora porque las matemáticas no son una metáfora pero que puede dar cuenta de la metáfora. En el espejo estamos a la vez afuera del cuerpo y adentro del cuerpo; en geometría eso se llama posición intrínseca y posición extrínseca. Es una cuestión de dimensión del espacio, del objeto y en el lenguaje eso se llama comentario crítico, gramática. Pero no hay que confundir la estructura del lenguaje con la representación organizacional humana corriente que se llama institución.

La institución trata de fijar la relación del interior al exterior, del comentario con el objeto observado. Es la neurosis obsesiva. El neurótico obsesivo se pone en el balcón y dice a su padre: “arreglate vos con el decir, yo voy a mirar cómo vos hacés”. Entonces, es casi lo que hacen las instituciones como proceso de defensa contra la angustia. Hago cursos en los que trato de poner a prueba lo que hice en toda la semana, cuando leo, cuando escucho, cuando hablo y ocurre que yo también acompaño eso con dibujos y escrituras. Yo pretendo hacer eso a título de la lectura de los escritos de Lacan y evidentemente de las obras completas de Freud. La cuestión, que es crucial para mí, es como se hace para que un discurso sea coherente, lógico, racional, que abra la mente hacia la lucidez y que tenga esa cualidad de poder ser integralmente reversible.
Traduccion: Paula Hochman
 
 
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